And whatever good you do, (be sure) Allâh knows it. And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is At-Taqwa (piety, righteousness). So fear Me, O men of understanding! (Al-Baqarah 2:197)
Sunday, July 22, 2012
3 PERKARA
Alhamdulillah hari ini masuk hari ke 3 bulan penuh barakah. Pastinya ramai yang berlumba-lumba untuk mencapai seberapa banyak pahala buat bekalan kembali ke alam baqa. Tahniah dan teruskan usaha.
Bagi mereka yang berhajat kepada pahala, di sana terdapat tiga perkara yang dijanjikan pahala yang tidak berbatas banyaknya. Jangan lepaskan peluang untuk merebutnya!
Pertama: SABAR
Firman Allah:
إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّـٰبِرُونَ أَجۡرَهُم بِغَيۡرِ حِسَابٍ۬
Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira.” (Az-Zumar:10)
Kedua: MEMBERI KEMAAFAN
Firman Allah:
وَجَزَٲٓؤُاْ سَيِّئَةٍ۬ سَيِّئَةٌ۬ مِّثۡلُهَاۖ فَمَنۡ عَفَا وَأَصۡلَحَ فَأَجۡرُهُ ۥ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّهُ ۥ لَا يُحِبُّ ٱلظَّـٰلِمِينَ
Maksudnya: “Dan (jika kamu hendak membalas maka) balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang bersamaan dengannya; dalam pada itu sesiapa yang memaafkan (kejahatan orang) dan berbuat baik (kepadanya), maka pahalanya tetap dijamin oleh Allah (dengan diberi balasan yang sebaik-baiknya). Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.” (Asy-Syura:40)
Ketiga: PUASA
Nabi s.a.w. bersada di dalam sepotong Hadis Qudsi:
كل عمل ابن آدم له إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به
Maksudnya: “Semua amalan anak Adam itu untuk dirinya kecuali PUASA. Sesungguhnya puasa itu untukKU dan AKU akan memberikan ganjarannya.” (iaitu tanpa hisab) Riwayat al-Bukhari dan Muslim
Tiga perkara: SABAR, KEMAAFAN dan PUASA untuk kita ganjaran yang tidak terkira.
Hari ini kita berpuasa tetapi;
adakah kita sabar menghadapi macam-macam karenah manusia keliling kelalang kita? Karenah anak-anak yang kadang-kadang menyebakkan dada? Karenah pengguna jalan raya yang sering menyakitkan jiwa? Karenah kawan-kawan yang suka menyakat dan menghina?
adakah kita telah memaafkan mereka yang telah menyakiti kita? Adakah kita telah memaafkan suami yang tidak menunaikan hak kita? Memaafkan isteri yang kurang layanannya kepada kita? Memaafkan pekerja yang kurang memuaskan hati kita?
Sekadar muhasabah buat diriku yang lemah dan selalu kalah.
"اللهم رحمتك أرجو فلا تكلني إلى نفسي طرفة عين، وأصلح لي شأني كله، لا إله إلا أنت"
“Ya Allah, hanya rahmatMu aku mengharap, maka janganlah Engkau serahkan aku kepada diriku walaupun sekelip mata. Perbaikilah urusanku kesemuanya. Tiada Tuhan melainkan Engkau.” (Riwayat Abu Dawud dan Ahmad)
Saturday, July 21, 2012
I'dad al-Murabbi
Pada minggu lepas ana dijemput menyampaikan satu ceramah kepada sekumpulan mahasiswi sebuah IPTA. Tajuk yang diminta ialah “I’dad al-Murabbi”.
I’dad bermkasud menyediakan. Manakala murabbi adalah pendidik. Satu lagi istilah berkaitan dengannya, iaitu mutarabbi yang bermaksud orang yang dididik.
Sesungguhnya pendakwah bukan hanya sekadar menyeru dan mengajak manusia agar beriman kepada Allah serta seluruh ajaranNya, sebaliknya pendakwah juga merupakan pendidik serta guru kepada mad’unya (orang yang didakwahnya).
Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari i’tiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syarak) dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Al-Jumuah:2)
Ayat di atas menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w. melaksan tiga perkara: membacakan ayat-ayat, iaitu menyampaikan dan mengajak manusia agar beriman kepada ayat-ayat tersebut, membersihkan jiwa mereka dari sifat-sifat keji dan pegangan yang salah, dan mengejar al-Quran dan as-Sunnah agar mereka memahami dan menghayatinya. Sebagai umat Islam, kita mewarisi semua tugas itu daripada baginda s.a.w.
Di dalam sepotong ayat, Allah menegaskan bahawa dakwah bukan hanya diwajibkan ke atas Rasulullah s.a.w. semata-mata. Sebaliknya dakwah merupakan jalan dan manhaj baginda serta seluruh mengikutnya. Orang yang menolak tugas dakwah, sedar atau tidak sedar bererti dia menafikan dirinya menjadi pengikut baginda s.a.w.
Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala i’tiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain." (Yusuf:108)
Ayat ini menjelaskan:
- dakwah adalah satu kewajipan yang diperintahkan oleh Allah. Bukan kerja sukarela, bukan kerja yang boleh dipilih sama ada hendak buat atau tidak
- dakwah merupakan satu jalan yang jelas dan lurus, jalan yang diajar oleh Allah dan dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w.
- dakwah adalah usaha yang berterusan sepanjang hayat, tiada ada titik noktahnya kerana ia merupakan usaha mengajak manusia kepada Islam, memahami, menghayati dan mempertahankan kedaulatannya
- matlamat paling utama dakwah ialah mencapai redha Allah dengan melaksanakan dan mendaulatkan Syari’atNya
- dakwah disampaikan dengan hujjah serta kefahaman yang jelas, bukan sekadar emosi atau tanggapan yang tiada bukti
- Rasulullah s.a.w. adalah pemimpin yang telah merintis jalan dakwah yang wajib diikuti dan dicontohi setiap aspek perjuangannya
- umat Islam adalah pengikut setia baginda yang mewarisi tugas dakwah yang mulia ini
- keikhlasan dan ketulusan adalah bekalan paling penting. Matlamat pendakwah hanyalah Allah, mengajak manusia hanya kepada Allah.
Justeru, pendakwah adalah murabbi, pendakwah adalah guru. Tidak lengkap kalau hanya berdakwah tetapi tidak mendidik dan mengajar.
Tidak dapat dinafikan betapa berat dan mencabarnya tugas itu, namun kita wajib memikulnya kalau mahu mengaku sebagai pengikut serta umat Nabi Muhammad s.a.w. Untuk memikul tugas yang begitu berat, tentulah memerlukan persediaan. Antaranya:
Pertama: Iman. Yakin bahawa dakwah adalah wajib. Dakwah adalah tugas yang sangat mulia, yang paling disukai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. “Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” (Fussilat:33)
Kedua: Ikhlas. Amalan yang bernilai dan diterima di sisi Allah hanyalah amal yang dilakukan dengan ikhlas demi mencari keredhaanNya semata-mata. Tanpa ikhlas, amalan besar laksana gunung sekalipun akan berkecai, berterbangan bagaikan debu. Atau ia ibarat fatamorgana, nampak berkilaun yang disangkakan air oleh orang yang dahaga, namun hakikatnya tiada.
Ketiga: Ingat ganjaran yang sangat besar. Maha Suci Allah! Tidak dapat digambarkan betapa besarnya ganjaran yang Allah sediakan untuk orang yang mengajak kepada kebaikan, iaitu pahala orang yang beramal dengannya tanpa dikurang sedikitpun. (Maksud Hadis riwayat Muslim)
Dalam sepotong Hadis lain, Nabi s.a.w. bersabda kepada Sayyidina Ali r.a. maksudnya: “Demi Allah, seandainya Allah beri hidayah kepada seorang individu melalui usahamu, adalah lebih baik bagimu daripada unta merah (harta paling berharga di kalangan bangsa Arab)” Riwayat al-Bukhari dan Muslim.
Seorang yang menerima Islam kerana usaha kita, kemudian dia pula akan menyeru orang lain. Dan yang lain itu menyeru generasi seterusnya dan seterusnya. Semua itu akan mendatangkan pahala kepada orang pertama yang menyeru mereka, tidak putus-putus pahala sehingga ke hari qiamat.
Keempat: Lengkapkan diri dengan ilmu dan kemahiran. Pepatah Arab ada menyebut bahawa orang yang tidak mempunyai sesuatu, tidak akan dapat memberikannya kepada orang lain. Memang betul. Kalau kita tidak memiliki apa-apa, maka apa yang hendak kita berikan? Justeru, murabbi mestilah melengkapkan diri dengan ilmu. Oleh kerana kita hendak mengajak manusia kepada Islam, maka ilmu paling utama yang mesti dikuasai ialah ilmu-ilmu berkaitan dengan Islam itu sendiri. Di samping ilmu, perlu juga ada kemahiran. Kemahiran menyampai, berkomunikasi, cara-cara menegur dan memberi nasihat, kaedah motivasi, ilmu pengurusan dan apa saja ilmu yang boleh membantu pelaksanaan tugas dakwah dan tarbiah dengan berkesan.
Kelima: Laksanakan terlebih dahulu apa yang diajar kepada mad’u. Orang lebih suka melihat apa yang kita buat daripada apa yang kita cakap. Apa yang kita sampaikan kepada mad’u atau mutarabbi kita seharusnya kita laksanakan pada diri kita terlebih dahulu. Jika tidak, kita termasuk di dalam golongan mereka yang dikutuk dan dibenci oleh Allah.
“Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya! Amat besar kebenciannya di sisi Allah kamu memperkatakan sesuatu yang kamu tidak melakukannya.” (As-Saff: 2-3)
“Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?” (Al-Baqarah:44)
I’dad bermkasud menyediakan. Manakala murabbi adalah pendidik. Satu lagi istilah berkaitan dengannya, iaitu mutarabbi yang bermaksud orang yang dididik.
Sesungguhnya pendakwah bukan hanya sekadar menyeru dan mengajak manusia agar beriman kepada Allah serta seluruh ajaranNya, sebaliknya pendakwah juga merupakan pendidik serta guru kepada mad’unya (orang yang didakwahnya).
Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari i’tiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syarak) dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Al-Jumuah:2)
Ayat di atas menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w. melaksan tiga perkara: membacakan ayat-ayat, iaitu menyampaikan dan mengajak manusia agar beriman kepada ayat-ayat tersebut, membersihkan jiwa mereka dari sifat-sifat keji dan pegangan yang salah, dan mengejar al-Quran dan as-Sunnah agar mereka memahami dan menghayatinya. Sebagai umat Islam, kita mewarisi semua tugas itu daripada baginda s.a.w.
Di dalam sepotong ayat, Allah menegaskan bahawa dakwah bukan hanya diwajibkan ke atas Rasulullah s.a.w. semata-mata. Sebaliknya dakwah merupakan jalan dan manhaj baginda serta seluruh mengikutnya. Orang yang menolak tugas dakwah, sedar atau tidak sedar bererti dia menafikan dirinya menjadi pengikut baginda s.a.w.
Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala i’tiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain." (Yusuf:108)
Ayat ini menjelaskan:
- dakwah adalah satu kewajipan yang diperintahkan oleh Allah. Bukan kerja sukarela, bukan kerja yang boleh dipilih sama ada hendak buat atau tidak
- dakwah merupakan satu jalan yang jelas dan lurus, jalan yang diajar oleh Allah dan dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w.
- dakwah adalah usaha yang berterusan sepanjang hayat, tiada ada titik noktahnya kerana ia merupakan usaha mengajak manusia kepada Islam, memahami, menghayati dan mempertahankan kedaulatannya
- matlamat paling utama dakwah ialah mencapai redha Allah dengan melaksanakan dan mendaulatkan Syari’atNya
- dakwah disampaikan dengan hujjah serta kefahaman yang jelas, bukan sekadar emosi atau tanggapan yang tiada bukti
- Rasulullah s.a.w. adalah pemimpin yang telah merintis jalan dakwah yang wajib diikuti dan dicontohi setiap aspek perjuangannya
- umat Islam adalah pengikut setia baginda yang mewarisi tugas dakwah yang mulia ini
- keikhlasan dan ketulusan adalah bekalan paling penting. Matlamat pendakwah hanyalah Allah, mengajak manusia hanya kepada Allah.
Justeru, pendakwah adalah murabbi, pendakwah adalah guru. Tidak lengkap kalau hanya berdakwah tetapi tidak mendidik dan mengajar.
Tidak dapat dinafikan betapa berat dan mencabarnya tugas itu, namun kita wajib memikulnya kalau mahu mengaku sebagai pengikut serta umat Nabi Muhammad s.a.w. Untuk memikul tugas yang begitu berat, tentulah memerlukan persediaan. Antaranya:
Pertama: Iman. Yakin bahawa dakwah adalah wajib. Dakwah adalah tugas yang sangat mulia, yang paling disukai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. “Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” (Fussilat:33)
Kedua: Ikhlas. Amalan yang bernilai dan diterima di sisi Allah hanyalah amal yang dilakukan dengan ikhlas demi mencari keredhaanNya semata-mata. Tanpa ikhlas, amalan besar laksana gunung sekalipun akan berkecai, berterbangan bagaikan debu. Atau ia ibarat fatamorgana, nampak berkilaun yang disangkakan air oleh orang yang dahaga, namun hakikatnya tiada.
Ketiga: Ingat ganjaran yang sangat besar. Maha Suci Allah! Tidak dapat digambarkan betapa besarnya ganjaran yang Allah sediakan untuk orang yang mengajak kepada kebaikan, iaitu pahala orang yang beramal dengannya tanpa dikurang sedikitpun. (Maksud Hadis riwayat Muslim)
Dalam sepotong Hadis lain, Nabi s.a.w. bersabda kepada Sayyidina Ali r.a. maksudnya: “Demi Allah, seandainya Allah beri hidayah kepada seorang individu melalui usahamu, adalah lebih baik bagimu daripada unta merah (harta paling berharga di kalangan bangsa Arab)” Riwayat al-Bukhari dan Muslim.
Seorang yang menerima Islam kerana usaha kita, kemudian dia pula akan menyeru orang lain. Dan yang lain itu menyeru generasi seterusnya dan seterusnya. Semua itu akan mendatangkan pahala kepada orang pertama yang menyeru mereka, tidak putus-putus pahala sehingga ke hari qiamat.
Keempat: Lengkapkan diri dengan ilmu dan kemahiran. Pepatah Arab ada menyebut bahawa orang yang tidak mempunyai sesuatu, tidak akan dapat memberikannya kepada orang lain. Memang betul. Kalau kita tidak memiliki apa-apa, maka apa yang hendak kita berikan? Justeru, murabbi mestilah melengkapkan diri dengan ilmu. Oleh kerana kita hendak mengajak manusia kepada Islam, maka ilmu paling utama yang mesti dikuasai ialah ilmu-ilmu berkaitan dengan Islam itu sendiri. Di samping ilmu, perlu juga ada kemahiran. Kemahiran menyampai, berkomunikasi, cara-cara menegur dan memberi nasihat, kaedah motivasi, ilmu pengurusan dan apa saja ilmu yang boleh membantu pelaksanaan tugas dakwah dan tarbiah dengan berkesan.
Kelima: Laksanakan terlebih dahulu apa yang diajar kepada mad’u. Orang lebih suka melihat apa yang kita buat daripada apa yang kita cakap. Apa yang kita sampaikan kepada mad’u atau mutarabbi kita seharusnya kita laksanakan pada diri kita terlebih dahulu. Jika tidak, kita termasuk di dalam golongan mereka yang dikutuk dan dibenci oleh Allah.
“Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya! Amat besar kebenciannya di sisi Allah kamu memperkatakan sesuatu yang kamu tidak melakukannya.” (As-Saff: 2-3)
“Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?” (Al-Baqarah:44)
Sunday, July 15, 2012
Surat kepada murabbi
Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah…
Saudaraku murabbi, sesungguhnya penerimaan tanggungjawab untuk mentarbiah mereka yang diletakkan di bawah kendalianmu merupakan satu aqad perjanjian antara dirimu dengan mereka. Engkau merupakan pihak pertama dan mereka adalah pihak kedua. Manakala saksinya adalah Allah ‘Azza wa Jalla. Firman Allah bermaksud: “…dan (ingatlah), Allah sentiasa menyaksikan tiap-tiap sesuatu.” (Al-Buruj:9)
Oleh kerana surat ini ditujukan kepadamu wahai murabbi, maka disebutkan di sini beberapa peringatan yang berkaitan dengan tanggungjawabmu secara khusus.
Antara isi kandungan yang paling asas dalam perjanjian ialah, engkau mesti membimbing mereka untuk melakukan perubahan yang positif sepanjang mereka berada di bawah seliaanmu. Perkara itu dilakukan menerusi pengurusan tarbawi yang betul, iaitu dengan meletakkan sasaran yang jelas, aktiviti-aktiviti yang tersusun serta kaedah-kaedah yang pelbagai.
Saudaraku, sentiasa letakkan di hadapan matamu firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian…” (Al-Maidah:1)
Selalu ingatkan dirimu bahawa tanggungjawabmu yang pertama terhadap ikhwanmu ialah memegang tangan mereka dan meningkatkan mustawa mereka dalam semua aspek tarbiah; aspek makrifah, keimanan, kejiwaan dan tingkah laku (sulukiyyah). Ingatkan juga dirimu bahawa ukuran kajayaan yang sebenarnya ialah berkait rapat dengan perubahan yang berlaku pada mereka. Bukan diukur pada banyaknya aktiviti dakwah yang kalian laksanakan atau kepelbagaian wasilah yang dijalankan.
Mata mereka tertambat padamu
Aku berkata kepada diriku dan kepadamu: sesungguhnya mata ikhwan tertumpu kepadamu, maka janganlah engkau menjadi fitnah kepada mereka. Engkau mesti ingat bahawa sebahagian mereka mengambil ajaran agama ini hanya daripadamu. Jika engkau mengurangkan sebahagian daripada kewajipan agama, mereka juga akan mengurangkannya. Jika engkau meringan-ringankan sesuatu yang tidak sepatutnya diringan-ringankan, mereka juga akan turut meringan-ringankan. Ingatlah bahawa mengajar dengan perbuatan lebih mantap dan lebih berkesan daripada mengajar dengan perkataan sebagaimana pepatah ada mengatakan “jika engkau menjadi ketuaku, maka hendaklah engkau berada di hadapanku”.
Ketahuilah wahai saudaraku yang dikasihi, sesungguhnya keyakian itu mesti dibina, bukan diperolehi secara percuma. Kayakinan akan terbina di dalam diri ikhwanmu dengan mereka melihat sikapmu yang positif, amalanmu yang baik seperti tawaduk, suka memberi, jujur dan benar dalam semua keadaan. Maka berusahalah untuk merealisasikan itu semua di dalam dirimu. Ingatlah selalu bahawa di sana ramai di kalangan ikhwan yang melihat dan menilai dakwah melalui tindakanmu. Maka takutlah kepada Allah dalam melaksanakan kerja dakwah ini.
Jangan jadi seperti lilin
Saudaraku murabbi, sesungguhnya factor asas kejayaanmu dalam memberi kesan yang positif di dalam diri ikhwanmu, selepas pertolongan Allah dan taufiq-Nya ialah engkau melaksanakan terlebih dahulu pada dirimu. Sejauh mana perkara itu meresap dalam jiwamu dan terkesan di hatimu, barulah ia membekas di hati ikhwanmu. Maka berusahalah bersungguh-sungguh untuk menghayati apa yang engkau minta mereka menghayatinya. Jangan beralasan dengan kesibukan atau kesuntukan waktu. Tiada seorangpun yang boleh diuzurkan dari menambah bekalan untuk diri atau dibenarkan untuk berhenti dari beramal. Ingatlah pesanan Allah Ta’ala kepada Nabi s.a.w. bermaksud: “Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain),” (Al-Insyirah:7). Ayat ini bermakna apabila engkau telah selesai berdakwah dan berjihad maka segeralah pula beribadah. Cukuplah kata-kata Rasulullah s.a.w. ini sebagai nasihat: “Perumpamaan orang yang mengajar kebaikan kepada manusia dan lupa pada dirinya, seperti sumbu pelita, ia menerangi manusia dan membakar dirinya.” At-Tabraniy
Tawaduk dan tawaduk
Aku mengingatkan diriku dan dirimu wahai saudaraku yang dikasihi betapa pentingnya mentarbiah diri agar bersikap tawaduk. Antara tanda-tanda tawaduk yang ada pada diri murabbi ialah dia tidak merasai ada perbezaan antara dia dengan ikhwannya kerana kedudukannya sebagai murabbi, sehingga terbawa-bawa pada cara dia berinteraksi dengan mereka. Umpamanya dia mahu tempat duduk yang khusus, layanan yang khusus dan keistimewaan tertentu yang tidak didapati oleh ikhwannya.
Murabbi hendaklah mentarbiah dirinya supaya sentiasa merasai bahawa dia lebih rendah daripada ikhwan dan mereka lebih baik daripada dirinya. Kalaulah tidak kerana tanggungjawan yang diamanahkan kepadanya, tidaklah dia berada di hadapan mereka. Dengan cara itu, di samping pertolongan Allah, mudahlah baginya berinteraksi dengan mereka dan menghimpunkan hati-hati mereka. Letakkan dirimu di tempat mereka ketika engkau bercadang untuk menegur apabila mereka cuai dalam melaksanakan sesuatu tugasan. Beri peluang kepada dirimu untuk mendengar nasihat mereka dan terima dengan dada yang terbuka. Jika engkau lewat atau tersilap, mohonlah kemaafan dari mereka dan jangan malu untuk berkata ‘saya tidak tahu’ jikalau mereka bertanya sesuatu yang engkau tidak tahu. Jangan sekali-kali gunakan kuasamu ke atas mereka kecuali dalam keadaan yang amat-amat terbatas.
Saudaraku murabbi, aku menasihati diriku dan dirimu, jangan halang seseorang daripada kalangan saudaramu untuk beramal sekiranya berlaku sedikit perselisihan antaramu dengannya, atau kerana engkau diberitahu sesuatu yang tidak kena mengenainya, atau kerana sesuatu kesalahan yang dilakukannya, atau dia telah tersasar sedikit dari jalan ini, atau dia telah lama menyepi kemudian ingin memulakan langkahnya kembali.
Siapa di antara kita yang tidak pernah melakukan kesalahan atau tidak pernah tersilap langkahnya?
Sekiranya setiap yang bersalah itu dihalang dari meneruskan amal, maka tidak akan ada seorangpun yang kekal di jalan dakwah!
Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sekiranya kamu tidak berdosa, nescaya aku takut akan berlaku ke atas kamu sesuatu yang lebih besar daripada itu, iaitu ujub dan ujub.” Al-Albani dalam as-Silsilah as-Sahihah.
Hadis ini menjadikan kita menginsafi bahawa tersasar ke jalan yang salah sama ada secara sengaja atau tidak sengaja, secara luaran dan dalaman adalah kemungkinan yang tidak dapat dielakkan. Ia pasti terjadi. Yang berbeza antara kita adalah dari segi banyak atau sedikit kesilapan itu serta bagaimana cara kita mengelak atau mengatasinya dengan izin Allah.
Dari sini aku ingin menegas kepada diriku dan dirimu wahai akhi murabbi, jangan jadikan gambar saudaramu yang lama terpampang di hadapan matamu, seolah-olah suatu bayangan yang tidak kunjung padam walaupun dia telah berubah dan telah berbuat baik. Hal ini seperti Firaun yang cuba mengaitkan Nabi Musa dengan masa lalunya yang pernah membunuh seorang qibtiy, lalu dia tidak layak untuk berdakwah. Firman Allah bermaksud: “Firaun menjawab: Bukankah kami telah memeliharamu dalam kalangan kami semasa engkau kanak-kanak yang baru lahir, serta engkau telah tinggal dalam kalangan kami beberapa tahun dari umurmu? Dan (bukankah) engkau telah melakukan satu perbuatan (jenayah) yang telah engkau lakukan dan (dengan itu) engkau dari orang-orang yang tidak mengenang budi?” (Asy-Syu’araa’:18-19)
Dan Nabi Musa a.s. tidak menafikan tuduhan yang dilemparkan oleh Firaun kepada dirinya, sebaliknya dia menarik perhatian Firaun terhadap perubahan yang telah berlaku dan terhadap kedudukannya yang baru. “Nabi Musa berkata: Aku melakukan perbuatan yang demikian sedang aku ketika itu dari orang-orang yang belum mendapat petunjuk. Lalu aku melarikan diri dari kamu, ketika aku merasa takut kepada kamu; kemudian Tuhanku mengurniakan daku ilmu pengetahuan agama dan menjadikan daku seorang RasulNya.” (Asy-Syu’araa’: 20-21)
Jangan lupa mengharap ganjran
Saudaraku, berusahalah bersungguh-sungguh menyediakan dirimu dari segi persediaan dalaman sebelum engkau memegang tugas menyelia ikhwanmu. Wasilah paling penting untuk mempersiapkan dirimu ialah doa. Mohon kepada Allah dengan sungguh-sungguh agar Dia membuka jalan-jalan kepadamu dan mencampakkan kebenaran di hatimu dan lidahmu.
Jangan lupa mengharap pahala. Ingatlah sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tidak ada pahala bagi orang yang tidak mengharapkannya.” Ibn al-Mubarak dan ditashih oleh al-Albani.
Dan di sana terdapat berbagai-bagai wasilah untuk mencetuskan kesedaran dan menguatkan keazamanmu, ingatkan dirimu setiap kali sebelum engkau pergi menemui ikhwanmu betapa pentingnya amal ini, ia merupakan amalan yang diredhai Allah, Allah janjikan pahala untuk orang yang melakukannya dan mengancam dengan dosa bagi mereka yang meninggalkannya.
Moga-moga Allah mantapkan imanku dan imanmu dan membimbing kita selalu. “…Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (al-Baqarah:32)
د. مجدي الهلالي
http://www.ikhwanonline.com/new/Article.aspx?ArtID=82476&SecID=363
Tuesday, July 10, 2012
Kemanisan Hidup Dalam Rumahtangga Muslim
Pada hari Sabtu 30 Jun yang lalu, ana diminta menyampaikan satu ceramah yang bertajuk “Kemanisan Hidup Dalam Rumahtangga Muslim” kepada ahli-ahli Ikram Bandaraya Johor Bahru bertempat di Sekolah Menengah Islam Hidayah Johor.
Alhamdulillah sambutan serta kehadiran amat memberangsangkan.
Antara point yang disentuh dalam ceramah tersebut:
1. Kemanisan hidup dalam rumahtangga secara khusus dan dalam kehidupan umumnya hanya boleh dirasai apabila kita mengecapi dan menghayati kemanisan iman. Menurut sepotong Hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, Nabi s.a.w. menyatakan kemanisan iman akan dikecapi oleh seseorang yang ada padanya tiga perkara, iaitu: Allah dan Rasul lebih dicintai daripada yang lain, mencintai seseorang kerana Allah dan tidak suka kembali kepada kekufuran sebagaimana tidak sukanya masuk ke dalam api neraka.
2. Allah dan Rasul lebih dicintai daripada yang lain. Kata-kata ini jelas menunjukkan bahawa Islam mengiktiraf wujudnya rasa cinta sesama manusia, baik antara suami dan isteri, ibu dan anak, sesama sahabat dan sebagainya. Dan tidak dinafikan juga rasa cinta terhadap sesuatu yang lain daripada manusia seperti cintakan harta benda, tempat kediaman dan lain-lain.
3. Oleh kerana tajuk ini berkaitan dengan kemanisan hidup dalam rumahtangga, maka focus utama adalah cinta antara suami dan isteri kerana kedua-duanya adalah rukun utama bagi sesebuah rumahtangga. Cinta antara suami dan isteri adalah satu daripada nikmat Allah kepada hamba-hambaNya yang juga merupakan tanda-tanda kekuasaan dan kesempurnaanNya. Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.” (Ar-Rum:21)
4. Apa yang perlu diusahakan ialah jangan sampai cinta kepada suami, cinta kepada isteri dan lain-lain mengatasi cinta kepada Allah dan RasulNya. Maka suami harus tahu kedudukannya di sisi isteri. Dan isteri juga harus tahu kedudukannya di sisi suami. Mereka bukan orang nombor satu, bukan orang yang paling utama di sisi pasangan masing-masing. Yang paling utama, di tempat pertama mestilah Allah dan Rasul. Oleh itu, kedua-duanya mestilah saling ingat mengingatkan agar diri mereka diletakkan pada kedudukan yang betul, iaitu selepas Allah dan Rasul.
5. Mencintai seseorang kerana Allah. Asalnya perasaan cinta antara suami isteri merupakan fitrah yang telah dijadikan Allah sebagaimana dinyatakan di dalam ayat 21 surah ar-Rum di atas. Untuk mencapai kemanisan iman, suami isteri harus berusaha meng’upgrade’kan cinta mereka ke tahap cinta kerana Allah, bukan hanya sekadar cinta fitrah yang sama dimiliki oleh semua pasangan, hatta mereka yang tidak beriman.
6. Antara ciri-ciri cinta kerana Allah ialah cinta itu dibina di atas dasar tolong menolong di dalam melaksanakan tugas dakwah, mengingati Allah, berzikir dan bertasbih sebanyak-banyaknya. Ini digambarkan di dalam doa Nabi Musa yang memohon agar Allah menjadikan suadaranya Harun sebagai pembantunya dalam melaksanakan tugas kerasulan yang diamanahkan kepadanya. “Dan jadikanlah bagiku, seorang penyokong dari keluargaku. Iaitu Harun saudaraku; Kuatkanlah dengan sokongannya, pendirianku, Dan jadikanlah dia turut campur bertanggungjawab dalam urusanku, Supaya kami sentiasa beribadat dan memujiMu, Dan (supaya) kami sentiasa menyebut dan mengingatiMu; Sesungguhnya Engkau adalah sedia melihat dan mengetahui hal ehwal kami. (Ta Ha: 29-35)
Selain itu, cinta kerana Allah juga merupakan cinta yang tidak mengharap balasan selain dari cinta dan redha Allah. Diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Tidak berkasih sayang antara dua orang kerana Allah, melainkan yang paling afdal di sisi Allah antara keduanya, yang paling kasih kepada saudaranya.” Menurut al-Albani, Hadis ini Sahih.
7. Tidak suka kembali kepada kekufuran sebagaimana tidak sukanya masuk ke dalam api neraka. Untuk menyelamatkan diri dari api neraka tidak ada jalan selain daripada istiqamah di atas jalan iman dan Islam. Istiqamah memerlukan kefahaman yang jelas tentang Islam serta ruang lingkupnya. Tanpa kefahaman yang jelas, seseorang yang mendakwa muslim itu mudah tergelincir dan terpengaruh dengan dakyah yang ditaburkan oleh musuh. Apabila sudah tergelincir, maka tiada jaminan ia akan selamat dari api neraka. Oleh itu, untuk mencapai kemanisan iman, suami isteri mesti selalu berusaha bersama-sama meningkatkan ilmu tentang Islam dan mendalaminya.
8. Dengan wujudnya tiga perkata yang disebutkan di dalam Hadis di atas, terhasillah kemanisan iman. Dan apabila kemanisan iman dinikmati, seluruh hidup ini akan terasa manisnya.
Tuesday, July 03, 2012
Nisfu Syaaban
Malam esok adalah malam ke 15 Syaaban atau dikenali sebagai malam nisfu Syaaban.
Di kalangan masyarakat Islam, ramai yang menganggap malam tersebut merupakan satu malam yang sangat besar fadhilatnya. Mereka mengkhususkan malam tersebut dengan ibadah seperti solat beberapa rakaat, baca surah Ya Sin dan lain-lain dengan kepercayaan sesiapa yang melakukannya akan mendapat ganjaran pahala yang besar dan diampuni segala dosa.
Dari segi sejarahnya, al-Hafidz Ibn Rajab rahimahullah menulis di dalam kitabnya “Latoif al-Ma’arif”, “Dan malam nisfu Syaaban, at-Tabi’un dari kalangan ahli Syam seperti Khalid bin Ma’dan, Makhul, Luqman bin ‘Aamir dan lain-lain membesarkannya dan bersungguh-sungguh di dalam melakukan ibadah pada malam tersebut. Daripada merekalah orang ramai mengambil fadhilatnya dan membesarkannya. Sesungguhnya ada yang berkata bahawa mereka mengambil perkara itu daripada kesan-kesan israeliyyat. Apabila tersebar perkara ini daripada mereka di kalangan orang ramai, mereka berselisih pendapat. Sebahagian manusia menerima dan bersetuju dengan mereka dalam membesarkannya. Antara yang bersetuju adalah sekumpulan ahli ibadah penduduk Basrah dan lain-lain. Manakala sebahagian besar ulamak Hijaz mengingkarinya. Mereka, termasuk ‘Ato’, Ibn Abi Mulaikah, dinaqalkan oleh Abd al-Rahman bin Zaid bin Aslam daripada fuqaha’ ahli Madinah. Ini juga merupakan pendapat sahabat-sahabat Malik dan lain-lain. Mereka berkata: “Itu semua bid’ah.”
Ahli Syam yang bersetuju dengan perkara ini berlainan pendapat pula dari segi cara sambutannya.
Pertama: Ia disunatkan menyambutnya secara berjamaah di masjid-masjid. Khalid bin Ma’dan, Luqman bin ‘Aamir dan lain-lain memakai pakaian yang paling elok pada malam itu, memakai wangian dan bercelak. Mereka qiam di masjid sepanjang malam. Perbuatan itu dipersetujui oleh Ishaq bin Rahuwaih. Dia berkata, qiam di masjid itu bukan bid’ah.
Kedua: Makruh berkumpul pada malam itu di masjid-masjid untuk solat, bercerita dan berdoa. Tetapi tidak makruh jika seseorang bersolat pada malam tersebut sendirian. Ini merupakan pendapat al-Auza’ei, Imam ahli Syam, juga merupakan seorang yang faqih lagi alim.”
Seterusnya beliau (Ibn Rajab) menambah, “tidak thabit tentang nisfu Syaaban daripada Nabi s.a.w. sedikitpun dan tidak juga daripada sahabat-sahabat baginda. Tetapi ia thabit daripada segolongan tabi’in dari kalangan fuqaha’ ahli Syam yang terkemuka.”
Antara dalil yang dipegang oleh mereka yang membesarkan malam nisfu Syaaban ialah: “Jika datang malam pertengahan di bulan Sya’ban, maka solatlah pada malamnya dan berpuasalah siang harinya.” Hadis dhaif riwayat Ibn Hibban daripada Ali r.a.
Selain itu terdapat Hadis palsu atau rekaan yang bermaksud “Wahai Ali, barang siapa yang melakukan solat pada malam Nisfu Syaaban sebanyak 100 rakaat, ia membaca setiap rakaat Al fatihah dan surah al-Ikhlas sebanyak sepuluh kali, pasti Allah memenuhi segala permintaannya…”
Imam an-Nawawi berkata di dalam kitab “Al-Majmuk”: “Solat yang dikenali sebagai solat al-Raghaib iaitu solat sebanyak dua belas rakaat antara Maghrib dan Isyak pada malam Jumaat pertama bulan Rejab dan solat sunat pada malam Nisfu Syaaban sebanyak seratus rakaat adalah dua jenis sembahyang yang bidaah dan mungkar. Jangan terpedaya dengan apa yang disebut tentang keduanya di dalam kitab “Qut al-Qulub” dan “Ihya’ Ulum ad-Din” serta Hadis mengenai keduanya. Sesungguhnya semua itu batil. Jangan terpedaya dengan setengah imam yang keliru mengenainya, lalu mereka mengarang beberapa helai kertas yang menggalakkan keduanya. Semua itu adalah salah dan tidak betul.”
Terdapat sepotong hadis yang diceritakan oleh Abu Musa al-Asy’ari r.a.
daripada Rasulullah s.a.w. baginda bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah
melihat dan memerhati pada malam nisfu Syaaban, lalu Dia mengampunkan semua
makhluk-Nya kecuali musyrik atau musyahin (orang yang benci membenci).” Riwayat
Ibn Majah dan dikategorikan hasan oleh Albani di dalam Silsilah Sahihah.
Namun begitu tidak terdapat riwayat mengatakan Nabi s.a.w. mengkhususkan
ibadat tertentu pada malam tersebut.