And whatever good you do, (be sure) Allâh knows it. And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is At-Taqwa (piety, righteousness). So fear Me, O men of understanding! (Al-Baqarah 2:197)
Monday, August 27, 2012
Hudud Allah
Setiap kali timbul isu pelaksanaan hukum hudud, bermacam-macam ulasan dikemukakan, berbagai-bagai reaksi dibangkitkan bagaikan tiada kesudahan. Sebagai mukmin, sepatutnya kita yakin dan terima dengan redha apa yang Allah dan Rasul tentukan. Itulah hakikat iman: yakin dan redha.
“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Al-Ahzab:36)
“Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak kepada Kitab Allah dan Sunnah RasulNya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: Kami dengar dan kami taat: dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan.” (An-Nur:51)
“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” (An-Nisaa’:65)
Perkataan HUDUD disebut di dalam al-Quran beberapa kali dalam pelbagai konteks. Setiap kali perkataan HUDUD disebut semuanya disandarkan kepada Allah (hududullah).
“Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Dia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib) dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah HUDUD Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukumNya kepada sekalian manusia supaya mereka bertakwa.” (Al-Baqarah:187)
“Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah dia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik. Dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu dari apa yang telah kamu berikan kepada mereka (isteri-isteri yang diceraikan itu) kecuali jika keduanya (suami isteri) takut tidak dapat menegakkan HUDUD Allah. Oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat menegakkan HUDUD Allah, maka tidaklah mereka berdosa; mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebuskan dirinya (dan mengenai pengambilan suami akan bayaran itu). Itulah HUDUD Allah maka janganlah kamu melanggarnya; dan sesiapa yang melanggar HUDUD Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim. Sesudah (diceraikan dua kali) itu, jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga dia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau dia diceraikan (oleh suami baru itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (berkahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan HUDUD Allah dan itulah HUDUD Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya.” (Al-Baqarah:229-230)
Persoalan yang dibincangkan dalam ayat-ayat di atas adalah mengenai perceraian dan hubungan suami isteri. Istilah hudud bermaksud syari’at yang ditetapkan oleh Allah. Ia merupakan sempadan yang tidak boleh dilanggari atau dilepasi. Rasulullah s.a.w. menjelaskan di dalam sepotong Hadis sahih riwayat al-Bukhari bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah meletakkan sempadan-sempadan (hudud), maka janganlah kamu melanggarinya. Dia telah memfardhukan kefardhuan-kefardhuan, maka janganlah kamu meninggalkannya. Dia telah mengharamkan beberapa perkara, maka janganlah kamu mencerobohinya. Dan Dia telah diam (tidak menyebut) tentang beberapa perkara kerana kasihan belas kepada kamu, bukan kerana Dia lupa, maka janganlah kamu bertanya-tanya tentangnya.” (Tafsir Ibn Kathir, jld 1, hal 207)
“Segala hukum yang tersebut adalah HUDUD Allah dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam Syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan RasulNya dan melampaui HUDUDNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api Neraka, kekallah dia di dalamnya dan baginya azab seksa yang amat menghina.” (An-Nisaa’:13-14)
Dua ayat daripada surah an-Nisaa’ di atas pula didatangkan selepas Allah Ta’ala mengupas secara terperinci mengenai kaedah pembahagian harta pusaka yang juga merupakan satu ketentuan yang tidak boleh diubah dan ditukar ganti. Dalam konteks ini, Ibn Kathir mengemukakan satu Hadis yang diambil daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya seorang lelaki itu telah beramal dengan amalan ahli kebaikan selama 70 tahun, tetapi dia melakukan penyelewengan di dalam wasiatnya, dengan itu dia menutup usianya dengan amalan kejahatan, lalu dia masuk neraka. Dan sesungguhnya seorang lelaki itu beramal dengan amalan ahli kejahatan selama 70 tahun, tetapi dia berlaku adil di dalam wasiatnya, dengan itu dia menutup usianya dengan amal yang baik, maka dia masuk syurga.” Dan Abu Hurairah berkata: “Bacalah jika kamu mahu ayat “An-Nisaa’: 13 dan 14.” (Tafsir Ibn Kathir, jil 1, hal 366)
“Orang-orang A`rab lebih keras kufurnya dan sikap munafiknya dan sangatlah patut mereka tidak mengetahui HUDUD yang diturunkan oleh Allah kepada RasulNya dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (At-Taubah:97)
“HUDUD yang diturunkan oleh Allah” di dalam ayat di atas bermaksud kefardhuan-kefardhuan yang disyari’atkanNya. Ada yang berpendapat maksudnya ialah hujjah atau dalil yang dikemukakan Allah untuk menthabitkan RububiyyahNya dan kebenaran rasul-rasul yang diutuskanNya. (Tafsir al-Qurtubi)
“Dan orang-orang yang "ziharkan" isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur. Dengan hukum yang demikian, kamu diberi pengajaran (supaya jangan mendekati perkara yang mungkar itu) dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya akan apa yang kamu lakukan. Kemudian, sesiapa yang tidak dapat (memerdekakan hamba), maka hendaklah dia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum mereka (suami isteri) itu bercampur. Akhirnya sesiapa yang tidak sanggup berpuasa, maka hendaklah dia memberi makan enam puluh orang miskin. Ditetapkan hukum itu untuk membuktikan iman kamu kepada Allah dan RasulNya (dengan mematuhi perintahNya serta menjauhi adat Jahiliah) dan itulah HUDUD Allah, dan bagi orang-orang yang kafir disediakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Al-Mujadilah:3-4)
Ayat 3 dan 4 surah al-Mujadilah ini juga berkaitan dengan hubungan suami isteri. Perkataan hudud di dalam ayat di atas bermaksud perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah. (Tafsir Ibn Kathir, jil 3, hal 460)
Yang diharamkan dalam ayat ini ialah mendera dan menzalimi isteri dengan cara menyamakannya dengan ibu sendiri. Lalu dia diabaikan tanpa disetubuhi.
“Wahai Nabi! Apabila kamu (engkau dan umatmu) hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya dan hitunglah masa idah itu (dengan betul), serta bertakwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya) dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata dan itulah HUDUD Allah (maka janganlah kamu melanggarnya) dan sesiapa yang melanggar HUDUD Allah maka sesungguhnya dia telah berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang lain).” (At-Talaq:1)
Ayat 1 daripada surah at-Talaq menghuraikan tentang hak isteri selepas diceraikan suami. Hak itu merupakan syari’at yang ditentukan Allah yang tidak boleh dilanggari. (Tafsir Ibn Kathir, jil 3, hal 513)
Jelas bahawa perkataan hudud bermaksud syari’at dan batas-batas yang ditentukan Allah supaya mukmin mematuhi dan melaksanakannya. Tidak ada beza antara satu hukum dengan yang lain, sama ada yang berkaitan dengan kekeluargaan, kemasyarakatan, kenegaraan dan sebagainya. Apa saja yang ditentukan Allah, ia merupakan HUDUD yang wajib dipatuhi. Itulah antara ciri orang beriman yang telah menjual diri dan hartanya kepada Allah ‘Azza wa Jalla.
“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh Syurga, (disebabkan) mereka berjuang pada jalan Allah maka (di antara) mereka ada yang membunuh dan terbunuh. (Balasan Syurga yang demikian ialah) sebagai janji yang benar yang ditetapkan oleh Allah di dalam (Kitab-kitab) Taurat dan Injil serta Al-Quran dan siapakah lagi yang lebih menyempurnakan janjinya daripada Allah? Oleh itu, bergembiralah dengan jualan yang kamu jalankan jual belinya itu dan (ketahuilah bahawa) jual beli (yang seperti itu) ialah kemenangan yang besar. (Mereka itu ialah): Orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji Allah, yang mengembara (untuk menuntut ilmu dan mengembangkan Islam), yang rukuk, yang sujud, yang menyuruh berbuat kebaikan dan yang melarang daripada kejahatan, serta yang menjaga HUDUD Allah. Dan gembirakanlah orang-orang yang beriman (yang bersifat demikian).” (At-Taubah:111-112)
Sunday, August 26, 2012
Murtabak lapis usrati
Kali ini ana nak kongsi makanan jasmani. Tapi kalau kena gaya boleh jadi makanan emosi dan rohani juga sebab kalau ahli keluarga rasa sedap makanan ini, mereka tentu rasa gembira dan kita yang masakpun rasa puas. Bila hati sudah gembira, rohanipun ceria insya Allah.
Ok, nama masakan seperti di atas: murtabak lapis usrati.
Bahan-bahan:
Sebungkus roti gardenia, 3 biji telur, 3- 4 cawan susu segar, keju (jika suka).
Untuk inti:
2 biji ubi kentang dipotong dadu
2 biji bawang besar dipotong dadu juga
250 gram daging atau ayam dicincang
bawang merah, bawang putih dan halia untuk tumis
serbuk kari atau kurma dan minyak untuk menumis
garam, gula, asam jawa secukup rasa
(Masak seperti memasak inti karipap. Bila sudah masak, biarkan hingga sejuk.)
Cara-cara membuat murtabak:
Sapukan loyang 4 persegi dengan majerin. Aturkan 4 keping roti di dalam loyang tadi, tuang susu segar ke atas roti sehingga roti itu basah dan lembut.
Pecahkan 2 biji telur, masukkan ke dalam inti yang telah sejuk, kacau rata-rata.
Letakkan sebahagian inti di atas roti, ratakan. Taburkan keju (jika suka)
Ambil 4 keping roti lagi, aturkan di atas inti. Tuang susu segar di atas roti sehingga semuanya basah dan lembut.
Masukkan baki inti, lakukan seperti yang pertama tadi. Taburkan keju jika suka.
Aturkan 4 keping roti lagi untuk menutup inti. Tuang susu segar di atas roti seperti di atas. Pastikan semua bahagian roti basah dan lembut.
Pecahkan sebiji telur, pukul sehingga sebati kuning dan putihnya. Tuang ke atas roti, ratakan sehingga menutupi seluruh permukaan roti tersebut.
Masukkan ke dalam ketuhar, bakar sehingga masak. Anggaran 30 minit insya Allah.
Selamat mencuba. Kalau sedap, sebarkan. Kalau tak sedap baikilah sendiri sampai jadi sedap.
Thursday, August 16, 2012
10 Panduan Menyambut Hari Raya
Hari raya fitrah, atau ‘eidul-fitri merupakan satu anugerah Allah kepada hamba-hambaNya yang telah menjalani ibadah puasa selama sebulan di bulan Ramadhan.
An-Nasa’e dan Ibn Hibban meriwayatkan daripada Anas r.a. katanya: Nabi s.a.w. telah tiba di Madinah. Di kalangan penduduk Madinah terdapat dua hari di mana mereka bermain bersuka ria pada dua hari tersebut. Maka baginda bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah gantikan untuk kamu dengan dua hari yang lebih baik daripada keduanya: Hari (raya) al-Fitri dan al-Adha.
Daripada Aisyah r.a., beliau menceritakan bahawa Abu Bakar r.a. datang ke rumahnya pada Hari Mina (Hari Tasyriq). Pada ketika itu terdapat dua orang kanak-kanak perempuan sedang menyanyi sambil memalu kompang. Nabi s.a.w. pula menutup muka dengan bajunya. Lantas Abu Bakar mengherdik kedua-dua kanak-kanak perempuan itu. Maka Nabi s.a.w. menyelak mukanya lalu bersabda: “Wahai Abu Bakar, biarkanlah mereka berdua kerana hari ini adalah hari raya.” Murttafaq ‘alaih.
Jelas bahawa hari raya adalah satu anugerah, rahmat dari Yang Esa. Justeru, apa yang patut dilakukan ketika menyambut hari raya?
1. Takbir bermula dari tenggelam matahari akhir Ramadhan dan berakhir ketika imam keluar untuk menunaikan solat sunat hari raya. Firman Allah Ta’ala bermaksud: “…dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.” (Al-Baqarah:185) Daripada az-Zuhri, dia berkata: “Adalah menjadi kebiasaan manusia bertakbir pada hari raya ketika mereka keluar dari rumah-rumah mereka sehingga mereka sampai ke tempat solat dan sehingga imam keluar (ke tempat solat). Apabila imam keluar, marekapun diam (berhenti dari bertakbir) dan apabila imam bertakbir (takbiratul-ihram), mereka bertakbir (takbiratul-ihram).” Riwayat Ibn Abi Shaibah. Lafaz takbir adalah:
الله اكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر , الله أكبر ولله الحمد
Tambahan daripada itu adalah sesuatu yang baik. Kata asy-Syafi’ei, tambahan yang paling aku sukai ialah:
الله أكبر كبيرا والحمد لله كثيرا وسبحان الله بكرة وأصيلا ،لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه مخلصين له الدين ولو كره الكافرون، لا إله إلا الله وحده صدق وعده ونصر عبده وهزم الأحزاب وحده، لا إله إلا الله والله أكبر
kerana Nabi s.a.w. menyebut lafaz yang sedemikian di atas bukti Safa sebagaimana riwayat Imam Muslim.
Takbir disunatkan kepada semua pada malam hari raya, di masjid-masjid, di rumah-rumah, di jalan-jalan, secara bersendiri dan berkumpulan, orang yang bermuqim dan bermusafir.
2. Mandi. Imam an-Nawawi berkata di dalam kitab (al-Majmum’): Disunatkan mandi pada dua hari raya. Perkara ini tiada khilaf mengenainya dan telah menjadi pegangan. Telah diriwayatkan bahawa Ibn Umar melakukannya, di samping qias kepada sunat mandi pada hari Jumaat. Waktu sunat mandi adalah selepas terbit fajar, iaitu selepas masuk waktu subuh. Jika mandi sebelum itu, sebahagian ulamak berkata harus, sebahagian lagi berkata tidak dapat pahala sunat.
3. Berhias dengan memakai pakaian yang baru atau yang cantik jika tidak dapat mengadakan yang baru. Daripada Abdullah bin Umar r.a. katanya: Umar telah mengambil sehelai jubah sutera yang dijual di pasar lalu dibawa kepada Rasulullah s.a.w. Dia berkata: “Ya Rasulullah, belilah jubah ini. Anda boleh berhias pada hari raya dan ketika menyambut rombongan (yang berkunjung dari jauh)”. Rasulullah s.a.w. berkata kepadanya: “Sesungguhnya pakaian ini tidak sesuai.” Muttafaq ‘alaih. Nabi s.a.w. menolak baju tersebut kerana ia diperbuat daripada sutera, tetapi tidak membantah kata-kata Umar untuk berhias pada hari raya.
4. Makan sebelum keluar ke tempat solat hari raya. Al-Bukhari meriwayatkan daripada Anas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. tidak keluar ke tempat solat pada hari ‘Eidul-Fitri sebelum baginda makan beberapa biji kurma. Dan baginda makan dalam bilangan ganjil. Di dalam syarah Hadis ini, Ibn Hajar berkata: hikmah baginda makan sebelum solat adalah untuk mengelak sangkaan sesetengah orang yang mungkin akan menyangka, wajib berpuasa sehingga selesai solat sunat hari raya.
5. Pergi ke tempat solat melalui satu jalan dan balik dari tempat solat melalui jalan yang lain. Jabir bin Abdullah r.a. berkata: Nabi s.a.w., ketika hari raya berjalan (waktu pergi dan pulang dari tempat solat) pada jalan yang berlainan. Riwayat al-Bukhari.
6. Sunat pergi ke tempat solat dengan berjalan kaki kerana itulah yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. sebagaimana diriwayatkan oleh Ibn Majah daripada Ibn Umar dan Ali r.a.
7. Solat sunat hari raya. Ia sunat dilakukan di tanah lapang seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, kecuali terdapat halangan seperti hujan, cuaca terlalu sejuk dan sebagainya. Jika luput solat sunat pada hari raya, sunat diqadha pada keesokan harinya di waktu yang sama dilakukan secara bersendirian atau berjamaah tanpa membaca khutbah. Sekiranya hari raya jatuh pada hari Jumaat, maka gugur kewajipan solat Jumaat ke ata mereka yang telah menunaikan solat sunat hari raya. Mereka hanya wajib menunaikan solat Zohor. Daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya telah berhimpun pada hari ini dua hari raya. Maka sesiapa yang mahu meninggalkan solat Jumaat, telah memadai untuknya solat hari raya. Namun kami tetap melaksanakan solat Jumaat.” Riwayat Abu Daud.
8. Sunat mendengar khutbah selepas solat. Ia tidak wajib, tetapi mendengar lebih afdhal. Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya kami menyampaikan khutbah. Sesiapa yang suka duduk untuk mendengarnya, hendaklah dia duduk dan sesiapa yang suka untuk beredar, hendaklah dia beredar.” Riwayat Abu Daud.
9. Tahinah kepada satu lain. Terdapat beberapa riwayat bahawa para sahabat r.a. serta salaf as-soleh selepas pulang dari solat saling mengucapkan tahniah kepada satu sama lain dengan ucapan:
تقبل الله منا ومنكم
Walau bagaimanapun tiada riwayat yang thabit daripada Rasulullah s.a.w. mengenai ucapan itu. Maka ia tidak boleh dikatakan sunnah. Ia boleh dikatakan sebagai satu adat yang baik dan tidak bercanggah dengan Syariah.
10. Lahirkan kegembiraan dengan makan, minum serta hiburan yang harus. Daripada Aisyah r.a., beliau berkata: “Abu Bakar datang ke rumahku pada hari raya. Ketika itu terdapat dua orang kanak-kanak perempuan Ansar sedang menyanyikan lagu yang masyhur di kalangan orang Ansar berkenaan Hari Bu’ath (peperangan yang berlaku sebelum Islam). Dua kanak-kanak itu bukanlah penyanyi. Abu Bakar berkata: “Adakah terdapat seruling syaitan di rumah Rasulullah s.a.w.?” Maka Rasulullah menjawab: “Wahai Abu Bakar, bagi setiap kaum itu ada hari raya. Dan hari ini adalah hari raya kita.” Al-Bukhari.
Moga-moga puasa yang telah kita jalani dan hari raya yang kita rai penuh rahmah dan barakah daripada Allah ‘Azza wa Jalla.
An-Nasa’e dan Ibn Hibban meriwayatkan daripada Anas r.a. katanya: Nabi s.a.w. telah tiba di Madinah. Di kalangan penduduk Madinah terdapat dua hari di mana mereka bermain bersuka ria pada dua hari tersebut. Maka baginda bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah gantikan untuk kamu dengan dua hari yang lebih baik daripada keduanya: Hari (raya) al-Fitri dan al-Adha.
Daripada Aisyah r.a., beliau menceritakan bahawa Abu Bakar r.a. datang ke rumahnya pada Hari Mina (Hari Tasyriq). Pada ketika itu terdapat dua orang kanak-kanak perempuan sedang menyanyi sambil memalu kompang. Nabi s.a.w. pula menutup muka dengan bajunya. Lantas Abu Bakar mengherdik kedua-dua kanak-kanak perempuan itu. Maka Nabi s.a.w. menyelak mukanya lalu bersabda: “Wahai Abu Bakar, biarkanlah mereka berdua kerana hari ini adalah hari raya.” Murttafaq ‘alaih.
Jelas bahawa hari raya adalah satu anugerah, rahmat dari Yang Esa. Justeru, apa yang patut dilakukan ketika menyambut hari raya?
1. Takbir bermula dari tenggelam matahari akhir Ramadhan dan berakhir ketika imam keluar untuk menunaikan solat sunat hari raya. Firman Allah Ta’ala bermaksud: “…dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur.” (Al-Baqarah:185) Daripada az-Zuhri, dia berkata: “Adalah menjadi kebiasaan manusia bertakbir pada hari raya ketika mereka keluar dari rumah-rumah mereka sehingga mereka sampai ke tempat solat dan sehingga imam keluar (ke tempat solat). Apabila imam keluar, marekapun diam (berhenti dari bertakbir) dan apabila imam bertakbir (takbiratul-ihram), mereka bertakbir (takbiratul-ihram).” Riwayat Ibn Abi Shaibah. Lafaz takbir adalah:
الله اكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر , الله أكبر ولله الحمد
Tambahan daripada itu adalah sesuatu yang baik. Kata asy-Syafi’ei, tambahan yang paling aku sukai ialah:
الله أكبر كبيرا والحمد لله كثيرا وسبحان الله بكرة وأصيلا ،لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه مخلصين له الدين ولو كره الكافرون، لا إله إلا الله وحده صدق وعده ونصر عبده وهزم الأحزاب وحده، لا إله إلا الله والله أكبر
kerana Nabi s.a.w. menyebut lafaz yang sedemikian di atas bukti Safa sebagaimana riwayat Imam Muslim.
Takbir disunatkan kepada semua pada malam hari raya, di masjid-masjid, di rumah-rumah, di jalan-jalan, secara bersendiri dan berkumpulan, orang yang bermuqim dan bermusafir.
2. Mandi. Imam an-Nawawi berkata di dalam kitab (al-Majmum’): Disunatkan mandi pada dua hari raya. Perkara ini tiada khilaf mengenainya dan telah menjadi pegangan. Telah diriwayatkan bahawa Ibn Umar melakukannya, di samping qias kepada sunat mandi pada hari Jumaat. Waktu sunat mandi adalah selepas terbit fajar, iaitu selepas masuk waktu subuh. Jika mandi sebelum itu, sebahagian ulamak berkata harus, sebahagian lagi berkata tidak dapat pahala sunat.
3. Berhias dengan memakai pakaian yang baru atau yang cantik jika tidak dapat mengadakan yang baru. Daripada Abdullah bin Umar r.a. katanya: Umar telah mengambil sehelai jubah sutera yang dijual di pasar lalu dibawa kepada Rasulullah s.a.w. Dia berkata: “Ya Rasulullah, belilah jubah ini. Anda boleh berhias pada hari raya dan ketika menyambut rombongan (yang berkunjung dari jauh)”. Rasulullah s.a.w. berkata kepadanya: “Sesungguhnya pakaian ini tidak sesuai.” Muttafaq ‘alaih. Nabi s.a.w. menolak baju tersebut kerana ia diperbuat daripada sutera, tetapi tidak membantah kata-kata Umar untuk berhias pada hari raya.
4. Makan sebelum keluar ke tempat solat hari raya. Al-Bukhari meriwayatkan daripada Anas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. tidak keluar ke tempat solat pada hari ‘Eidul-Fitri sebelum baginda makan beberapa biji kurma. Dan baginda makan dalam bilangan ganjil. Di dalam syarah Hadis ini, Ibn Hajar berkata: hikmah baginda makan sebelum solat adalah untuk mengelak sangkaan sesetengah orang yang mungkin akan menyangka, wajib berpuasa sehingga selesai solat sunat hari raya.
5. Pergi ke tempat solat melalui satu jalan dan balik dari tempat solat melalui jalan yang lain. Jabir bin Abdullah r.a. berkata: Nabi s.a.w., ketika hari raya berjalan (waktu pergi dan pulang dari tempat solat) pada jalan yang berlainan. Riwayat al-Bukhari.
6. Sunat pergi ke tempat solat dengan berjalan kaki kerana itulah yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. sebagaimana diriwayatkan oleh Ibn Majah daripada Ibn Umar dan Ali r.a.
7. Solat sunat hari raya. Ia sunat dilakukan di tanah lapang seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, kecuali terdapat halangan seperti hujan, cuaca terlalu sejuk dan sebagainya. Jika luput solat sunat pada hari raya, sunat diqadha pada keesokan harinya di waktu yang sama dilakukan secara bersendirian atau berjamaah tanpa membaca khutbah. Sekiranya hari raya jatuh pada hari Jumaat, maka gugur kewajipan solat Jumaat ke ata mereka yang telah menunaikan solat sunat hari raya. Mereka hanya wajib menunaikan solat Zohor. Daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya telah berhimpun pada hari ini dua hari raya. Maka sesiapa yang mahu meninggalkan solat Jumaat, telah memadai untuknya solat hari raya. Namun kami tetap melaksanakan solat Jumaat.” Riwayat Abu Daud.
8. Sunat mendengar khutbah selepas solat. Ia tidak wajib, tetapi mendengar lebih afdhal. Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya kami menyampaikan khutbah. Sesiapa yang suka duduk untuk mendengarnya, hendaklah dia duduk dan sesiapa yang suka untuk beredar, hendaklah dia beredar.” Riwayat Abu Daud.
9. Tahinah kepada satu lain. Terdapat beberapa riwayat bahawa para sahabat r.a. serta salaf as-soleh selepas pulang dari solat saling mengucapkan tahniah kepada satu sama lain dengan ucapan:
تقبل الله منا ومنكم
Walau bagaimanapun tiada riwayat yang thabit daripada Rasulullah s.a.w. mengenai ucapan itu. Maka ia tidak boleh dikatakan sunnah. Ia boleh dikatakan sebagai satu adat yang baik dan tidak bercanggah dengan Syariah.
10. Lahirkan kegembiraan dengan makan, minum serta hiburan yang harus. Daripada Aisyah r.a., beliau berkata: “Abu Bakar datang ke rumahku pada hari raya. Ketika itu terdapat dua orang kanak-kanak perempuan Ansar sedang menyanyikan lagu yang masyhur di kalangan orang Ansar berkenaan Hari Bu’ath (peperangan yang berlaku sebelum Islam). Dua kanak-kanak itu bukanlah penyanyi. Abu Bakar berkata: “Adakah terdapat seruling syaitan di rumah Rasulullah s.a.w.?” Maka Rasulullah menjawab: “Wahai Abu Bakar, bagi setiap kaum itu ada hari raya. Dan hari ini adalah hari raya kita.” Al-Bukhari.
Moga-moga puasa yang telah kita jalani dan hari raya yang kita rai penuh rahmah dan barakah daripada Allah ‘Azza wa Jalla.
Wednesday, August 15, 2012
Ole Ole Ramadhan Buat Akhawat Tersayang
Alhamdulillah dengan rahmatNya kita telah hampir menamatkan tarbiah Ramadhan yang penuh keberkatan. Semoga kita tidak lupa apa yang kita perlu capai ketika menjalani tarbiah selama sebulan ini, iaitu TAQWA sebagaimana dinyatakan di dalam firmanNya yang bermaksud:
“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Al-Baqarah:183)
Taqwa adalah sifat mulia yang tumbuh dan subur di dalam jiwa apabila kita menjalani ibadah puasa dengan sebenar-benarnya, dengan penuh penghayatan yang tulus ikhlas keranaNya semata-mata. Apabila taqwa subur merendang di dalam hati, akan indahlah amalan dan berserilah budi pekerti menghiasi peribadi. Firman Allah bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa adalah ditempatkan di dalam beberapa taman Syurga, dengan mata air-mata air terpancar padanya. (15)
(Keadaan mereka di sana) sentiasa menerima nikmat dan rahmat yang diberikan kepadanya oleh Tuhan mereka. Sesungguhnya mereka di dunia dahulu adalah orang-orang yang berbuat kebaikan. (16)
Mereka sentiasa mengambil sedikit sahaja masa dari waktu malam, untuk mereka tidur. (17)
Dan pada waktu akhir malam (sebelum fajar) pula, mereka selalu beristighfar kepada Allah (memohon ampun). (18)
Dan pada harta-harta mereka, (ada pula bahagian yang mereka tentukan menjadi) hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta). (19)
(Adz-Dzariyat)
Perhatikan keindahan ciri-ciri orang yang bertaqwa yang diperincikan di dalam ayat-ayat di atas:
1. Sesungguhnya mereka di dunia dahulu adalah orang-orang yang berbuat kebaikan. Orang yang berbuat kebaikan adalah terjemahan kepada perkataan muhsinin. Muhsinin adalah orang yang memiliki sifat ihsan. Dari segi bahasa, ihsan adalah nama terbitan dari kata kerja (fi’il) ahsana. Ahsana bermakna berbuat baik dan melakukan sesuatu dengan cara yang terbaik. Dalil bagi makna berbuat baik ialah firman Allah bermaksud: “ Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik (ihsan) kepada kedua ibu bapanya;…” (Al-Ahqaf:15) Dalil bagi makna buat dengan cara yang terbaik ialah firman Allah bermaksud: “Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya dan dimulakanNya kejadian manusia berasal dari tanah;” (As-Sajadah:7)
Selain daripada dua makna di atas, Nabi s.a.w. telah menambah satu makna baru seperti yang dihuraikan di dalam Hadis no 2, (Hadis 40 Imam an-Nawawi) “Ihsan ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihatNya. Jika engkau tidak melihatNya, maka Dia melihat engkau.”
Di dalam surah Aali ‘Imran ayat 134, Allah menyatakan: “dan Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik (muhsinin)”. Sebelum itu Allah telah sebut tiga daripada ciri orang yang bertaqwa, iaitu: “orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang.” Maka secara tidak langsung, bila kita kaitkan ayat 134 surah Aali ‘Imran dengan ayat 16 surah adz-Dzariyat, kita dapat faham bahawa maksud muhsinin di sini juga merangkumi tiga ciri yang disebutkan di dalam surah Aali ‘Imran, iaitu menginfaqkan harta pada masa senang dan susah, menahan marah dan memaafkan orang.
2. Mereka sentiasa mengambil sedikit sahaja masa dari waktu malam, untuk mereka tidur. Inilah yang kita lakukan sepanjang Ramadhan. Sedikit tidur kerana bertarawih, bersahur dan pada malam-malam 10 terakhir pula berjaga mencari Lailatul-Qadar. Rupa-rupanya inilah yang Allah hendak jadikan budaya hidup kita. Ramadhan hanya sekadar latihan. Tambahan sebagai du’at, qiamul-lail adalah bekalan yang sangat-sangat kita perlukan.
“Wahai orang yang berselimut!. (1)
Bangunlah sembahyang Tahajud pada waktu malam, selain dari sedikit masa (yang tak dapat tidak untuk berehat), (2)
Iaitu separuh dari waktu malam atau kurangkan sedikit dari separuh itu, (3)
Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya dan bacalah Al-Quran dengan "Tartil". (4)
(Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat (kepada orang-orang yang tidak bersedia menyempurnakannya).” (5)
(Al-Muzzammil)
3. Dan pada waktu akhir malam (sahur) pula, mereka selalu beristighfar kepada Allah (memohon ampun). Allahu Akbar! Allah sunatkan kita bersahur sepanjang Ramadhan bukan hanya sekadar untuk bekalan berpuasa, tetapi Allah hendak latih kita bangun pada waktu yang berkat itu untuk beristighfar. Jadi, untuk mengekalkan ciri orang yang bertaqwa, kita mesti terus bangun waktu sahur, walaupun bukan untuk makan sahur, sebaliknya bangun untuk beristighfar. Mungkin ada yang bertanya, apakah tidak boleh beristighfar di waktu lain? Pastinya boleh. Tetapi Allah kehendaki hambaNya yang bertaqwa itu memilih waktu terbaik, waktu Dia turun ke langit dunia untuk memaqbulkan doa dan mengampunkan dosa. Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Allah Tabaraka wa Ta’ala turun setiap malam ke langit dunia di sepertiga terakhir daripada malam. Lalu Dia berfirman: “Apakah di sana ada orang yang meminta, maka akan Aku berikan? Apakah di sana ada orang yang berdoa, maka akan Aku qabulkan? Apakah di sana ada orang yang memohon ampun, maka akan Aku ampunkan?” Riwayat al-Bukhari, Muslim dan lain-lain.
4. Dan pada harta-harta mereka, (ada pula bahagian yang mereka tentukan menjadi) hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta). Ramadhan juga dikenali sebagai bulan sedekah. Rasulullah s.a.w. adalah seorang insan yang amat pemurah, dan baginda paling pemurah pada bula Ramadhan. Banyak bersedekah dalam bulan Ramadhan bukan bererti selepas Ramadhan wang disimpan. Sebaliknya, sedekah di bulan Ramadhan hanyalah latihan untuk membangunkan potensi menjadi seorang yang pemurah. Jalan dakwah adalah jalan yang menuntut pengorbanan yang tiada sempadan. Bukan sahaja harta, malah jiwa juga mesti dikorbankan.
Akhawat fillah yang dikasihi,
Marilah kita kutip ole-ole Ramadhan ini dan jadikan ia bekalan hidup kita sepanjang hayat.
تقبل الله منا ومنكم
MAAF ZAHIR DAN BATIN.
Friday, August 10, 2012
Lailatul-Qadar : Pencarian Bermula
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani
Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam al-Qadar, (1) Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam al-Qadar itu? (2) Malam al-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. (3) Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut); (4) Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar! (5)
Imam Malik rahimahullah berkata di dalam kitabnya (Al-Muwatto’) bahawa dia telah mendengar daripada seorang yang dia percayai kejujurannya dari kalangan ahli ilmu, bahawa Rasulullah s.a.w. diperlihatkan usia manusia sebelumnya yang sangat panjang, maka baginda seolah-olah merasai alangkah pendek usia umatnya. Dengan usia yang pendek itu umatnya tidak akan mencapai amal sebanyak yang dicapai oleh umat lain sebelumnya kerana usia mereka panjang. Maka Allah Taala menganugerahkan baginda Lailatul-Qadar yang lebih baik daripada 1000 bulan.
Kenapakah malam itu dinamakan Lailatul-Qadar?
Menurut Shaikh Ibn Uthaimin, dinamakan Lailatul-Qadar kerana:
- kemuliaannya. Al-Qadar bermakna asy-Syaraf, iaitu kemuliaan. Seseorang yang mulia dan mempunyai kedudukan disebut: fulanun zu qadar ‘azeem
- pada malam itu ditentukan apa yang akan berlaku pada tahun itu dan ini menunjukkan kebijaksanaan Allah serta menerangkan ketelitian perbuatan dan kejadianNya dan ia bertepatan dengan firmanNya yang bermaksud: “pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar).” (Ad-Dukhan:4)
- ibadah pada malam tersebut sangat besar ganjarannya, iaitu lebih baik daripada 1000 bulan, dan sebagaimana dinyatakan di dalam sepotong Hadis yang sahih (maksudnya): “Sesiapa yang qiam pada malam al-Qadar dalam keadaan beriman dan ihtisab (mengharap ganjaran serta keredhaan Allah) diampunkan apa yang terdahulu daripada dosanya.” Muttafaq ‘alaih.
Bilakah Lailatul-Qadar itu?
Lailatul-Qadar adalah satu malam daripada malam-malam di bulan Ramadhan. Di dalam sepotong Hadis sahih, Nabi s.a.w. menyebut beberapa fadhilat Ramadhan, dan di antara fadhilat tersebut baginda menyatakan: “… padanya (Ramadhan) terdapat satu malam yang lebih baik daripada 1000 bulan. Sesiapa yang dihalang dari kebaikannya, maka sesungguhnya dia telah terhalang.” (Ahmad dan an-Nasa’e.
Daripada Aisyah r.a. katanya: Adalah Rasulullah s.a.w. beri’tikaf pada sepuluh malam terakhir daripada Ramadhan. Dan baginda bersabda maksudnya: “Carilah Lailatul-Qadar pada 10 malam terakhir daripada Ramadhan.” (Muttafaq ‘alaih)
Daripada Aisyah r.a. juga, Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Carilah Lailatul-Qadar itu pada malam witir (ganjil) daripada 10 terakhir Ramadhan.” (Al-Bukhari)
Apa yang patut dilakukan pada Lailatul-Qadar?
Nabi s.a.w. memberikan sepenuh tumpuan untuk beribadah pada 10 malam terakhir. Baginda menghidupkan seluruh malamnya dengan ibadah, membangunakan ahli keluarganya dan mengemaskan ikatan kain sarungnya. Ini digambarkan oleh Sayyidatuna Aisyah r.a. dengan katanya: “Adalah Rasulullah s.a.w. bersungguh-sungguh di dalam ibadah pada 10 malam terakhir lebih daripada apa yang dilakukan pada malam-malam yang lain.” (Muslim) Beliau juga berkata: “Apabila masuk 10 malam terakhir, baginda mengemaskan ikatan kain sarungnya dan menghidupkan seluruh malamnya serta membangunkan ahli keluarganya.” (Muttafaq ‘alaih)
Daripada Abu Hurairah r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesiapa yang qiam pada Lailatul-Qadar dengan iman dan ihtisab, diampuni apa yang terhadulu daripada dosanya.” (Muttafaq ‘alaih)
Jadi Lailatul-Qadar adalah malam di mana seorang hamba mengurung diri untuk Tuhannya semata-mata. Rasulullah s.a.w. beri’tikaf di masjid dan tidak menggauli isteri. Baginda hanya mengisi masa dengan solat, zikir, tilawah, bersedekah dan berdoa. Doa yang baginda ajar kepada Aisyah r.a., apabila Aisyah bertanya apa yang patut beliau lakukan pada malam al-Qadar, ialah:
اللهم إنك عفو تحب العفو فاعفو عني
Adakah terdapat tanda-tanda Lailatul-Qadar?
Allah telah sifatkan Lailatul-Qadar sebagai malam yang penuh kesejahteraan hingga terbit fajar. Selaras dengan itu, Ibn Abbas r.a. meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Ia adalah malam yang lapang lagi ceria, tidak panas dan tidak sejuk. Matahari akan terbit pada paginya dengan warna merah yang lemah.” (At-Tayalisiy)
Menurut Shaikh Ibn Uthaimin, tanda Lailatul-Qadar terbahagi kepada dua, iaitu muqarinah dan lahiqah. Muqarinah adalah tanda yang seiring dengan malam tersebut, iaitu:
1. Cahayanya lebih kuat dan lebih terang daripada kebiasaan. Tanda ini sukar dilihat pada masa kini kecuali di tempat-tempat yang jauh dari pelbagai jenis lampu yang dipasang di waktu malam.
2. Hati terasa tenang dan dada terasa lapang.
3. Angin berhembus membelai lembut tanpa ribut atau angin kencang
4. Kadang-kadang Allah memberi mimpi kepada orang-orang tertentu sebagaimana pernah berlaku kepada beberapa orang sahabat radhiallahu ‘anhum
5. Manusia yang qiam pada malam tersebut akan rasa lebih lazat daripada malam-malam yang lain.
Tanda-tanda lahiqah ialah tanda yang mengikutinya atau yang terjadi selepas Lailatul-Qadar. Matahari terbit pada hari berikutnya tanpa sinar yang memancar, bersih dan murni tidak seperti hari-hari yang lain. Ini digambarkan di dalam Hadis yang diceritakan oleh Ubai bin Ka’ab r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya matahari terbit pada hari itu tanpa ada pancaran sinarnya.” (Muaslim)
Monday, August 06, 2012
Muhasabah Nuzul al-Quran
Setiap tahun menjelang 17 Ramadhan, umat Islam menyambut hari Nuzul al-Quran. Bersempena dengan hari yang sangat penting dan bersejarah itu (walaupun tiada persepakatan dari segi tarikh sebenar peristiwa itu), elok kita bermuhasabah sejauh manakah kita telah melaksanakan tanggungjawab sebagai umat al-Quran?
Al-Quran adalah sebuah kitab suci yang tiada tandingannya. Apakah tanggungjawab kita terhadap kitab suci tersebut? Sekurang-kurang terdapat enam tanggungjawab yang wajib kita laksanakan:
Pertama: Beriman kepada al-Quran dengan sebenar-benar iman. Kita wajib beriman bahawa al-Quran adalah kitab suci, Kalam Allah yang sangat benar lagi terpelihara dari sebarang kekurangan, kesilapan dan kebatilan. Hal ini telah dinyatakan dengan cukup jelas dan tegas, di samping dalil-dalil aqli yang tidak dapat dipertikaikan lagi. Firman Allah Ta’ala bermaksud:
- Diturunkan Al-Quran ini, dengan tidak ada sebarang syak padanya, dari Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. (As-Sajadah:2)
- Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar terhadap Al-Quran ketika sampainya kepada mereka, (akan ditimpa azab seksa yang tidak terperi); sedang Al-Quran itu, demi sesungguhnya sebuah Kitab Suci yang tidak dapat ditandingi, Yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari mana-mana arah dan seginya; ia diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Terpuji. (Fussilat:41-42)
- Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya. (An-Nisaa’:82)
- Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. (Al-Hijr:9)
Kedua: Membaca al-Quran dengan betul. Membaca al-Quran adalah satu daripada ibadah yang sangat besar pahalanya. Terdapat banyak ayat dan Hadis mengenai kelebihan membaca al-Quran. Antaranya:
- Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah dan tetap mendirikan sembahyang serta mendermakan dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka, secara bersembunyi atau secara terbuka, mereka (dengan amalan yang demikian) mengharapkan sejenis perniagaan yang tidak akan mengalami kerugian; (Fatir:29)
- Ahli-ahli Kitab itu tidaklah sama. Di antaranya ada golongan yang (telah memeluk Islam dan) tetap (berpegang kepada agama Allah yang benar) mereka membaca ayat-ayat Allah (Al-Quran) pada waktu malam, sedang mereka sujud (mengerjakan sembahyang). (Aali ‘Imran:113)
- Daripada Abi Umamah r.a., beliau mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Bacalah al-Quran. Sesungguhnya al-Quran akan datang pada hari qiamat nanti memberi syafa’at kepada tuannya (orang yang membacanya).” Riwayat Muslim
- Daripada Ibn Umar r.a., Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Tiada iri hati kecuali kepada dua orang; orang yang Allah anugerahkannya (kebolehan membaca) al-Quran, lalu dia membacanya di waktu malam dan siang, dan orang yang Allah berikannya harta, lalu dia infaqkan hartanya (di jalan Allah) siang dan malam.” Mutafaq ‘alaih.
Ketiga: Tadabbur untuk memahami ayat-ayatnya dan mempelajari tafsirannya. Al-Quran diturunkan untuk memimpin manusia ke jalan yang lurus, mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya, menyelamatkan mereka dari kesesatan, kejahilan dan kesyirikan kepada kebenaran serta kebahagiaan dunia dan akhirat. Semua itu tidak akan terlaksana sekiranya manusia tidak memahami apa yang dibicarakan di dalam al-Quran. Maka menjadi kewajipan bagi umat yang menerima kitab suci yang mulia ini memahami dan mempelajarinya dengan sungguh-sungguh. Allah Ta’ala memerintahkan agar mentadabbur dan mengecam keras mereka yang tidak memperhatikan ayat-ayat suci yang telah diturunkanNya:
- Maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)? (Muhammad:24)
- (Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar. (Sod:29)
Keempat: Mengamalkan apa diperintahkan di dalam al-Quran dan menjauhi larangannya serta menjadikannya rujukan dalam semua urusan kehidupan. Inilah tanggungjawab yang paling penting. Segala suruhan dan larang Allah bertujuan untuk menjaga kemaslahatan hambaNya. Allah telah memilih umat ini sebagai umat yang adil, umat yang sederhana, umat yang terbaik dari kalangan manusia. Adakah dengan membaca dan mengkaji al-Quran sahaja sudah cukup untuk menjadikan kita umat yang bersifat seperti di atas? Pastinya tidak. Sifat-sifat itu akan hanya terserlah apabila isi kandungan al-Quran itu dilaksanakan dengan betul sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi s.a.w.
- Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik. (Aali ‘Imran:110)
- Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) terhadap sikap orang-orang (Yahudi) yang telah diberikan sebahagian dari Kitab Taurat, mereka diseru kepada Kitab Allah supaya Kitab itu dijadikan hakim (mengenai perkara-perkara yang timbul) di antara mereka. Alih-alih satu puak dari mereka berpaling ingkar sambil menolak (seruan dan hukum Kitab Allah itu). (Aali ‘Imran:23)
Kelima: Menyampaikan. Setiap orang yang telah diberikan ilmu, diberikan hidayah memahami al-Quran ini tidak harus menyembunyikannya untuk diri sendiri sahaja. Mereka wajib menyampaikan kepada manusia lain sekadar yang diketahui dan difahaminya.
- Daripada Abdullah bin ‘Amru, Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat.” Al-Bukhari
- Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayat, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk. Kecuali orang-orang yang bertaubat dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Al-Baqarah:159-160)
Keenam: Mempertahankan kebenaran dan kedaulatan al-Quran walaupun terpaksa mengorbankan harta dan nyawa sekalipun. Kesediaan untuk berkorban adalah bukti ketulinan dan ketulusan iman yang tersemat di dalam hati.
- Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya). (Al-Hujuarat:15)
Al-Quran adalah sebuah kitab suci yang tiada tandingannya. Apakah tanggungjawab kita terhadap kitab suci tersebut? Sekurang-kurang terdapat enam tanggungjawab yang wajib kita laksanakan:
Pertama: Beriman kepada al-Quran dengan sebenar-benar iman. Kita wajib beriman bahawa al-Quran adalah kitab suci, Kalam Allah yang sangat benar lagi terpelihara dari sebarang kekurangan, kesilapan dan kebatilan. Hal ini telah dinyatakan dengan cukup jelas dan tegas, di samping dalil-dalil aqli yang tidak dapat dipertikaikan lagi. Firman Allah Ta’ala bermaksud:
- Diturunkan Al-Quran ini, dengan tidak ada sebarang syak padanya, dari Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. (As-Sajadah:2)
- Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar terhadap Al-Quran ketika sampainya kepada mereka, (akan ditimpa azab seksa yang tidak terperi); sedang Al-Quran itu, demi sesungguhnya sebuah Kitab Suci yang tidak dapat ditandingi, Yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari mana-mana arah dan seginya; ia diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Terpuji. (Fussilat:41-42)
- Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya. (An-Nisaa’:82)
- Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. (Al-Hijr:9)
Kedua: Membaca al-Quran dengan betul. Membaca al-Quran adalah satu daripada ibadah yang sangat besar pahalanya. Terdapat banyak ayat dan Hadis mengenai kelebihan membaca al-Quran. Antaranya:
- Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah dan tetap mendirikan sembahyang serta mendermakan dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka, secara bersembunyi atau secara terbuka, mereka (dengan amalan yang demikian) mengharapkan sejenis perniagaan yang tidak akan mengalami kerugian; (Fatir:29)
- Ahli-ahli Kitab itu tidaklah sama. Di antaranya ada golongan yang (telah memeluk Islam dan) tetap (berpegang kepada agama Allah yang benar) mereka membaca ayat-ayat Allah (Al-Quran) pada waktu malam, sedang mereka sujud (mengerjakan sembahyang). (Aali ‘Imran:113)
- Daripada Abi Umamah r.a., beliau mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Bacalah al-Quran. Sesungguhnya al-Quran akan datang pada hari qiamat nanti memberi syafa’at kepada tuannya (orang yang membacanya).” Riwayat Muslim
- Daripada Ibn Umar r.a., Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Tiada iri hati kecuali kepada dua orang; orang yang Allah anugerahkannya (kebolehan membaca) al-Quran, lalu dia membacanya di waktu malam dan siang, dan orang yang Allah berikannya harta, lalu dia infaqkan hartanya (di jalan Allah) siang dan malam.” Mutafaq ‘alaih.
Ketiga: Tadabbur untuk memahami ayat-ayatnya dan mempelajari tafsirannya. Al-Quran diturunkan untuk memimpin manusia ke jalan yang lurus, mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya, menyelamatkan mereka dari kesesatan, kejahilan dan kesyirikan kepada kebenaran serta kebahagiaan dunia dan akhirat. Semua itu tidak akan terlaksana sekiranya manusia tidak memahami apa yang dibicarakan di dalam al-Quran. Maka menjadi kewajipan bagi umat yang menerima kitab suci yang mulia ini memahami dan mempelajarinya dengan sungguh-sungguh. Allah Ta’ala memerintahkan agar mentadabbur dan mengecam keras mereka yang tidak memperhatikan ayat-ayat suci yang telah diturunkanNya:
- Maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)? (Muhammad:24)
- (Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar. (Sod:29)
Keempat: Mengamalkan apa diperintahkan di dalam al-Quran dan menjauhi larangannya serta menjadikannya rujukan dalam semua urusan kehidupan. Inilah tanggungjawab yang paling penting. Segala suruhan dan larang Allah bertujuan untuk menjaga kemaslahatan hambaNya. Allah telah memilih umat ini sebagai umat yang adil, umat yang sederhana, umat yang terbaik dari kalangan manusia. Adakah dengan membaca dan mengkaji al-Quran sahaja sudah cukup untuk menjadikan kita umat yang bersifat seperti di atas? Pastinya tidak. Sifat-sifat itu akan hanya terserlah apabila isi kandungan al-Quran itu dilaksanakan dengan betul sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi s.a.w.
- Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik. (Aali ‘Imran:110)
- Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) terhadap sikap orang-orang (Yahudi) yang telah diberikan sebahagian dari Kitab Taurat, mereka diseru kepada Kitab Allah supaya Kitab itu dijadikan hakim (mengenai perkara-perkara yang timbul) di antara mereka. Alih-alih satu puak dari mereka berpaling ingkar sambil menolak (seruan dan hukum Kitab Allah itu). (Aali ‘Imran:23)
Kelima: Menyampaikan. Setiap orang yang telah diberikan ilmu, diberikan hidayah memahami al-Quran ini tidak harus menyembunyikannya untuk diri sendiri sahaja. Mereka wajib menyampaikan kepada manusia lain sekadar yang diketahui dan difahaminya.
- Daripada Abdullah bin ‘Amru, Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat.” Al-Bukhari
- Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayat, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk. Kecuali orang-orang yang bertaubat dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Al-Baqarah:159-160)
Keenam: Mempertahankan kebenaran dan kedaulatan al-Quran walaupun terpaksa mengorbankan harta dan nyawa sekalipun. Kesediaan untuk berkorban adalah bukti ketulinan dan ketulusan iman yang tersemat di dalam hati.
- Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya). (Al-Hujuarat:15)