AIDILFITRI dipanggil hari kemenangan dan kejayaan bagi orang Islam yang berpuasa sepanjang Ramadan. Apabila disebut kejayaan, setiap hati akan berbunga bangga, setiap mata akan bersinar.
Kalau setiap orang ditanya: Apakah impian hidupnya? Pasti mereka akan menjawab: Menjadi orang yang berjaya! Tidak kira apa bidang yang diceburi dan apa juga lapangan yang diterokai, tiada seorang pun yang mahukan kegagalan. Allah sentiasa mendorong serta menyuruh hamba-Nya berusaha mencapai kejayaan. Perkara ini terbukti dengan begitu banyak ayat al-Quran yang membicarakan mengenainya.Perkataan al-Falah yang bermaksud kejayaan serta pecahannya disebut dalam al-Quran sebanyak 40 kali.
Perkataan al-Fauz yang juga bermaksud kejayaan atau kemenangan serta pecahannya disebut sebanyak 29 kali. Al-Quran menghuraikan secara terperinci maksud kejayaan. Bagaimana mencapai, peringkat, ciri orang yang berjaya serta halangan dalam menuju kejayaan.
Bukan sekadar itu, malah umat Islam diseru dan diperingatkan agar melangkah ke mercu kejayaan sekurang-kurangnya 10kali sehari melalui laungan azan (haiyya ‘alal-falah).Lantaran itu, sebagai orang yang mengaku beriman, kita perlu menilai kejayaan yang dicapai atau yang ingin dicapai dengan neraca Allah yang dinyatakan dengan jelas dan terperinci dalam al-Quran. Allah menyenaraikan ciri orang yang berjaya dan beruntung dalam firman-Nya bermaksud : “Sesungguhnya telah berjaya (beruntung) orang yang beriman, (iaitu) orang yang khusyuk dalam solatnya, dan orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, dan orang yang menunaikan zakat, dan orang yang menjaga kemaluannya kecuali terhadap isteri-isteri atau sahya yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tidak dicela. Barangsiapa mencari selain daripada itu, maka mereka itulah orang yang melampaui batas. Dan orang yang memelihara amanat (yang dipikulnya) dan janjinya, dan orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka itulah orang yang akan mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi syurga Firdaus. Mereka kekal dalamnya.” (Surah al-Mukminun, ayat 1 -11). Ayat ini mengemukakan enam ciri mukmin yang berjaya.
Khusyuk dalam solat. Solat adalah Rukun Islam yang kedua selepas syahadah. Kalau syahadah diibaratkan sebagai tapak sebuah bangunan, solat adalah tiangnya. Tanpa tiang, tidak mungkin terdiri bangunan. Begitulah, tanpa solat tidak terbina agama. Namun sekadar solat belum tentu menjamin kemenangan. Allah hanya menjamin kemenangan bagi mereka yang khusyuk dalam solatnya. Khusyuk lahir daripada perasaan takwa, takut serta gentar berhadapan dengan Allah Yang Maha Perkasa. Orang yang benar-benar mengenali Allah, mengetahui sifat-Nya Yang Maha Agung, Kebesaran serta Kekuasaan-Nya yang tiada tara, dengan sendirinya akan menginsafi kekerdilan dan kehinaan diri di hadapan-Nya. Keinsafan melahirkan rasa takut, malu dan gentar, lalu sekalian anggota tunduk menyepi dan mengadap penuh mengharap. Anda boleh bayangkan ketika dipanggil bertemu orang atasan. Sebelum pergi anda berfikir baju apa hendak dipakai, bagaimana cara hendak masuk ke biliknya, bagaimana cara duduk, apa hendak jawab apabila ditanya, bagaimana mimik muka dan sebagainya. Ketika bertemunya, tentu anda tidak terfikir untuk melayan atau memberi perhatian kepada orang lain, walaupun orang yang paling anda sayangi. Demikian apabila kita mengadap Allah yang jauh lebih besar dan berkuasa daripada orang atasan kita. Tetapi mengapa kadang-kadang kita tidak berasa kebesaran-Nya? Itu yang perlu diperbaiki supaya kita tersenarai dalam golongan orang yang berjaya.
Menjauhi perkara yang tidak berfaedah. Kita semua tahu betapa berharganya masa. Ia lebih bernilai daripada emas dan pelbagai harta. Hilang emas boleh dicari ganti, tetapi tidak demikiannya dengan masa. Masa yang berlalu tidak mungkin dapat kembali lagi. Menghabiskan masa untuk perkara sia-sia adalah kerugian yang tiada bandingannya. Perkara yang tidak berguna adalah yang tidak mendatangkan apa-apa keuntungan sama ada di dunia atau akhirat. Ia merangkumi perbuatan, perkataan, fikiran, perasaan atau khayalan. Perkara itu sia-sia, mungkin kerana ia haram, maka kita mendapat dosa dengan melakukannya. Atau ia harus, tetapi tidak ada kena mengena dengan diri dan kehidupan kita. Maka, sia-sia saja melakukannya.Lantaran orang yang suka menghabiskan masa untuk perkara itu, tentu tidak boleh digolongkan dalam senarai orang yang berjaya.
Mengeluarkan zakat. Mukmin yang berjaya tidak memikirkan kepentingan diri semata-mata. Dia sedar harta yang diperoleh walaupun dengan usaha dan titik peluhnya sendiri, tidak mungkin diperoleh tanpa kudrat serta nikmat daripada Allah. Mukmin yang berjaya ialah mereka yang tahu nilai harta dan meletakkannya pada tempat yang betul. Mukmin wajib bersyukur kepada Allah, Pemilik dan Pemberi segala harta di dunia ini serta mengikut segala ketentuan yang dituntut oleh Allah. Jadi untuk menjadi mukmin berjaya, akui nikmat yang diterima dengan penuh kesyukuran serta bebaskan diri daripada belenggu kepentingan diri, kikir harta dan lokek jiwa.
Memelihara kemaluan dan kehormatan diri. Hubungan seksual adalah sebahagian daripada naluri yang dibekalkan oleh Allah dalam diri setiap insan sesuai dengan hikmah penciptaannya iaitu menjadi khalifah di bumi. Khalifah bermakna makhluk yang silih berganti iaitu daripada satu generasi lahir generasi berikutnya. Bagi memastikan naluri itu berfungsi dengan sebaiknya, Allah mensyariatkan perkahwinan. Tanpa perkahwinan terputus kesinambungan zuriat bani insan. Begitu juga jika dibiarkan naluri yang dibekalkan digunakan tanpa batasan. Dengan itu setiap orang berkewajipan mengawal nafsunya demi keselamatan generasi yang bakal mewarisinya. Kegagalan melahirkan generasi sejahtera adalah kegagalannya dalam melaksanakan sebahagian daripada fungsi yang diamanahkan kepadanya.
Menunaikan amanah dan janji. Pepatah Melayu yang sangat masyhur berbunyi: “Kerbau dipegang pada talinya, manusia dipegang pada janjinya”. Sesungguhnya amanah dan janji adalah asas hubungan setiap orang dengan pihak lain. Sebelum lahir ke dunia, manusia berjanji dengan Allah untuk menyembah dan beribadah kepada-Nya (lihat surah al-A’raf, ayat 172). Manusia juga telah menyanggupi di hadapan-Nya untuk memikul amanah yang telah ditolak oleh langit, bumi dan bukit bukau (lihat surah al-Ahzab, ayat 72). Semua itu adalah janji dan amanah yang paling asas. Sekiranya janji dan amanah itu dimungkiri dan dikhianati, sukar untuk kita mengharapkan janji lain ditepati. Justeru, gejala mengkhianati amanah dan memungkiri janji begitu berleluasa dalam masyarakat kini. Lebih malang lagi bangsa Melayu sering dikaitkan dengan tabiat tidak menepati janji. Apabila satu janji dimungkiri atau satu amanah dikhianati, kepercayaan akan hilang, buruk sangka dan dendam akan subur. Kejayaan yang diharap, kecundang yang datang.
Sentiasa memelihara solat. Ciri pertama berkaitan dengan solat. Ciri terakhir juga berkaitan dengan solat. Isyarat yang cukup jelas menunjukkan betapa pentingnya solat dalam Islam. Solat adalah amanah Allah, kemuncak pengabdian insan terhadap Penciptanya. Islam tidak mengiktiraf kejayaan yang dicapai oleh seseorang sekiranya dia meremehkan solat. Menjaga solat dari segi waktu, rukun, syarak, adab serta hikmahnya adalah teras utama untuk berjaya.
Oleh Prof Madya Maznah Daud
24 November 2004
Sunday, February 01, 2009
Harus Bela Anjing Pengawal
TULISAN saya minggu lalu, menyentuh peristiwa anjing menggigit kanak-kanak. Berikutan itu, beberapa pembaca bertanyakan mengenai pandangan Islam berkaitan dengan anjing peliharaan.
Seperti yang dinyatakan dalam penulisan lalu, anjing menurut pandangan jumhur fuqahak adalah najis mughallazah. Ia berdasarkan perintah Rasulullah agar membasuh bekas yang dijilatnya sebanyak tujuh kali dimulakan dengan air yang dicampur tanah. Namun, tidak bermakna Islam menganggap anjing sebagai makhluk hina yang wajib dibenci dan dijauhi.
Setiap makhluk ciptaan Allah ada kelebihan tersendiri. Lantaran itu tidak wajar bagi kita memandang hina pada sesuatu makhluk disebabkan kejadiannya yang buruk, kotor dan najis.
Dalam satu hadis diceritakan seorang lelaki diampunkan dosanya kerana menolong seekor anjing yang kehausan. Abu Hurairah berkata, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Ketika mana seorang lelaki berjalan di suatu jalan, dia terlalu dahaga. Tiba-tiba dia menemui sebuah perigi. Oleh kerana tiada timba untuknya menceduk air dari perigi itu dia turun ke dalamnya dan meminum air sehingga puas. Kemudian dia naik ke atas dan ternampak seekor anjing terjelir-jelir lidahnya menjilat pasir kerana tersangat dahaga. Lelaki itu berkata kepada dirinya sendirinya: Anjing ini haus seperti apa yang aku rasakan sebelum ini. Lalu dia turun semula ke dalam perigi dan mengisi air ke dalam kasutnya. Dia memegang kasut yang dipenuhi air itu dengan mulutnya sambil memanjat naik ke atas. Kemudian dia memberi anjing itu minum. Allah berterima kasih kepadanya lantas mengampunkan dosanya dan memasukkannya ke dalam syurga.” Sahabat bertanya: “Ya Rasulullah! Apakah dengan menolong haiwan kita mendapat pahala juga?” Baginda menjawab: “Ya! Menolong setiap makhluk bernyawa akan diberi pahala.” (Hadis riwayat al-Bukhari).
Selain itu, al-Quran menerangkan beberapa fungsi anjing yang boleh dimanfaatkan oleh manusia. Antaranya anjing sebagai pengawal keselamatan. Ketika menceritakan kisah Ashabul-Kahfi, Allah berfirman maksudnya: “Dan kamu mengira mereka itu jaga padahal mereka tidur. Dan Kami balik-balikkan mereka ke kanan dan ke kiri, sedang anjing mereka mengunjurkan kedua-dua lengannya di muka pintu gua...” (Surah al-Kahfi, ayat 18). Ayat ini menunjukkan harus membela anjing untuk dijadikan pengawal keselamatan. Allah menyatakan bahawa anjing itu berada di muka pintu, bukan dalam gua bersama tuannya.
Jadi keharusan membela anjing sebagai pengawal tidak bermakna ia boleh dibawa masuk ke dalam rumah. Maksud yang tersirat dalam ayat ini diperkukuhkan dengan sabda Rasulullah bermaksud: “Malaikat (rahmat) tidak memasuki rumah yang ada dalamnya patung dan anjing.”
Ayat ini juga menunjukkan bahawa anjing adalah haiwan yang setia kepada tuannya. Perihal kesetiaan anjing memang selalu didengar. Ada yang berjaya menemui jalan pulang ke rumah tuannya walaupun terpisah berpuluh-puluh batu jauhnya.
Di samping itu, ayat berkenaan memaparkan bahawa keberkatan orang salih akan melimpahi sesiapa saja yang berdampingan dengannya walaupun seekor haiwan. Lantaran itu, kita seharusnya berhati-hati dalam memilih teman. Pastikan sentiasa berdampingan dengan golongan yang baik agar sama-sama mendapat kebaikan dan keberkatannya.
Selain menjadi pengawal, anjing juga boleh digunakan untuk berburu.
Allah berfirman maksudnya: “Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?” Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik dan buruan yang ditangkap oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatihnya untuk berburu, kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu. Maka, makanlah daripada apa yang ditangkapnya untukmu, dan sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepasnya). Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha cepat hisab-Nya.” (Surah al-Maidah, ayat 4).
Binatang buas yang disebutkan di dalam ayat di atas termasuk anjing. Malah perkataan ‘mukallibin’ yang bermaksud ‘mengajar binatang buas untuk berburu’ diambil daripada perkataan ‘kalb’ yang bermakna anjing.
Ia menunjukkan binatang yang paling kerap digunakan untuk berburu adalah anjing. Hal ini diperkuatkan dengan beberapa hadis yang menunjukkan sahabat memang menggunakan anjing untuk berburu. Antaranya hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada ‘Adi bin Hatim. ‘Adi berkata: “Saya berkata kepada Rasulullah : Ya Rasulullah! Sesungguhnya saya telah melepaskan anjing saya yang telah saya ajar untuk berburu dan saya menyebut Nama Allah.” Baginda bersabda: “Sekiranya engkau melepaskan anjingmu yang telah diajar untuk berburu dan engkau menyebut nama Allah maka makanlah binatang yang ditangkap oleh anjingmu itu.”
Di samping kelebihan yang ada pada anjing, ia mempunyai satu tabiat hodoh, iaitu lidahnya yang terjelir-jelir setiap ketika.
Namun, di sisi Allah ada manusia yang sama hodohnya dengan anjing itu. Mereka ialah orang yang meninggalkan petunjuk kebenaran yang nyata dan memilih kesesatan. Mengutamakan kesenangan dunia yang sementara dan melupakan akhirat yang kekal abadi. Firman Allah bermaksud: “Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami, kemudian dia melepaskan diri daripada ayat-ayat itu, lalu dia diikuti oleh syaitan, maka jadilah dia termasuk orang yang sesat. Dan kalau Kami mengkehendaki, sesungguhnya Kami tingkatkan darjatnya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah.
Maka perumpamaannya seperti anjing; jika kamu menghalaunya dijulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia menjulurkan lidahnya juga. Demikian itulah perumpamaan orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka, ceritakanlah kepada mereka kisah-kisah itu agar mereka berfikir.” (Surah al-A’raf, ayat 175-176).
Kesimpulannya, semua makhluk yang diciptakan Allah, sama ada haiwan, tumbuhan-tumbuhan dan sebagainya untuk mempermudahkan kehidupan manusia. Hal ini agar mereka dapat menyempurnakan tugas sebagai khalifah dengan sebaiknya. Sebahagian makhluk menjadi sumber makanan, sebahagian digunakan untuk membuat tempat tinggal, pakaian, kenderaan dan sebagainya. Malah, ada yang berkhidmat kepada manusia secara diam-diam tanpa disedari oleh manusia sendiri seperti apa yang dilakukan oleh pelbagai jenis bakteria termasuk dalam badan manusia.Ada antara makhluk Allah, khususnya haiwan yang boleh dijadikan pengajaran serta iktibar dalam pelbagai aspek.
Perkara ini yang dimaksudkan Allah dalam firman-Nya bermaksud: “Dialah Allah yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu...” (Surah al-Baqarah, ayat 29)Firman-Nya lagi bermaksud: “Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk kepentinganmu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. Dan antara manusia ada yang membantah keesaan Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa kitab yang memberi penerangan.” (Surah Luqman, ayat 20).
Oleh Prof Madya Maznah Daud
Wadah Wanita Islam: 6 April 2005
Seperti yang dinyatakan dalam penulisan lalu, anjing menurut pandangan jumhur fuqahak adalah najis mughallazah. Ia berdasarkan perintah Rasulullah agar membasuh bekas yang dijilatnya sebanyak tujuh kali dimulakan dengan air yang dicampur tanah. Namun, tidak bermakna Islam menganggap anjing sebagai makhluk hina yang wajib dibenci dan dijauhi.
Setiap makhluk ciptaan Allah ada kelebihan tersendiri. Lantaran itu tidak wajar bagi kita memandang hina pada sesuatu makhluk disebabkan kejadiannya yang buruk, kotor dan najis.
Dalam satu hadis diceritakan seorang lelaki diampunkan dosanya kerana menolong seekor anjing yang kehausan. Abu Hurairah berkata, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Ketika mana seorang lelaki berjalan di suatu jalan, dia terlalu dahaga. Tiba-tiba dia menemui sebuah perigi. Oleh kerana tiada timba untuknya menceduk air dari perigi itu dia turun ke dalamnya dan meminum air sehingga puas. Kemudian dia naik ke atas dan ternampak seekor anjing terjelir-jelir lidahnya menjilat pasir kerana tersangat dahaga. Lelaki itu berkata kepada dirinya sendirinya: Anjing ini haus seperti apa yang aku rasakan sebelum ini. Lalu dia turun semula ke dalam perigi dan mengisi air ke dalam kasutnya. Dia memegang kasut yang dipenuhi air itu dengan mulutnya sambil memanjat naik ke atas. Kemudian dia memberi anjing itu minum. Allah berterima kasih kepadanya lantas mengampunkan dosanya dan memasukkannya ke dalam syurga.” Sahabat bertanya: “Ya Rasulullah! Apakah dengan menolong haiwan kita mendapat pahala juga?” Baginda menjawab: “Ya! Menolong setiap makhluk bernyawa akan diberi pahala.” (Hadis riwayat al-Bukhari).
Selain itu, al-Quran menerangkan beberapa fungsi anjing yang boleh dimanfaatkan oleh manusia. Antaranya anjing sebagai pengawal keselamatan. Ketika menceritakan kisah Ashabul-Kahfi, Allah berfirman maksudnya: “Dan kamu mengira mereka itu jaga padahal mereka tidur. Dan Kami balik-balikkan mereka ke kanan dan ke kiri, sedang anjing mereka mengunjurkan kedua-dua lengannya di muka pintu gua...” (Surah al-Kahfi, ayat 18). Ayat ini menunjukkan harus membela anjing untuk dijadikan pengawal keselamatan. Allah menyatakan bahawa anjing itu berada di muka pintu, bukan dalam gua bersama tuannya.
Jadi keharusan membela anjing sebagai pengawal tidak bermakna ia boleh dibawa masuk ke dalam rumah. Maksud yang tersirat dalam ayat ini diperkukuhkan dengan sabda Rasulullah bermaksud: “Malaikat (rahmat) tidak memasuki rumah yang ada dalamnya patung dan anjing.”
Ayat ini juga menunjukkan bahawa anjing adalah haiwan yang setia kepada tuannya. Perihal kesetiaan anjing memang selalu didengar. Ada yang berjaya menemui jalan pulang ke rumah tuannya walaupun terpisah berpuluh-puluh batu jauhnya.
Di samping itu, ayat berkenaan memaparkan bahawa keberkatan orang salih akan melimpahi sesiapa saja yang berdampingan dengannya walaupun seekor haiwan. Lantaran itu, kita seharusnya berhati-hati dalam memilih teman. Pastikan sentiasa berdampingan dengan golongan yang baik agar sama-sama mendapat kebaikan dan keberkatannya.
Selain menjadi pengawal, anjing juga boleh digunakan untuk berburu.
Allah berfirman maksudnya: “Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?” Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik dan buruan yang ditangkap oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatihnya untuk berburu, kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu. Maka, makanlah daripada apa yang ditangkapnya untukmu, dan sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepasnya). Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha cepat hisab-Nya.” (Surah al-Maidah, ayat 4).
Binatang buas yang disebutkan di dalam ayat di atas termasuk anjing. Malah perkataan ‘mukallibin’ yang bermaksud ‘mengajar binatang buas untuk berburu’ diambil daripada perkataan ‘kalb’ yang bermakna anjing.
Ia menunjukkan binatang yang paling kerap digunakan untuk berburu adalah anjing. Hal ini diperkuatkan dengan beberapa hadis yang menunjukkan sahabat memang menggunakan anjing untuk berburu. Antaranya hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada ‘Adi bin Hatim. ‘Adi berkata: “Saya berkata kepada Rasulullah : Ya Rasulullah! Sesungguhnya saya telah melepaskan anjing saya yang telah saya ajar untuk berburu dan saya menyebut Nama Allah.” Baginda bersabda: “Sekiranya engkau melepaskan anjingmu yang telah diajar untuk berburu dan engkau menyebut nama Allah maka makanlah binatang yang ditangkap oleh anjingmu itu.”
Di samping kelebihan yang ada pada anjing, ia mempunyai satu tabiat hodoh, iaitu lidahnya yang terjelir-jelir setiap ketika.
Namun, di sisi Allah ada manusia yang sama hodohnya dengan anjing itu. Mereka ialah orang yang meninggalkan petunjuk kebenaran yang nyata dan memilih kesesatan. Mengutamakan kesenangan dunia yang sementara dan melupakan akhirat yang kekal abadi. Firman Allah bermaksud: “Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami, kemudian dia melepaskan diri daripada ayat-ayat itu, lalu dia diikuti oleh syaitan, maka jadilah dia termasuk orang yang sesat. Dan kalau Kami mengkehendaki, sesungguhnya Kami tingkatkan darjatnya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah.
Maka perumpamaannya seperti anjing; jika kamu menghalaunya dijulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia menjulurkan lidahnya juga. Demikian itulah perumpamaan orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka, ceritakanlah kepada mereka kisah-kisah itu agar mereka berfikir.” (Surah al-A’raf, ayat 175-176).
Kesimpulannya, semua makhluk yang diciptakan Allah, sama ada haiwan, tumbuhan-tumbuhan dan sebagainya untuk mempermudahkan kehidupan manusia. Hal ini agar mereka dapat menyempurnakan tugas sebagai khalifah dengan sebaiknya. Sebahagian makhluk menjadi sumber makanan, sebahagian digunakan untuk membuat tempat tinggal, pakaian, kenderaan dan sebagainya. Malah, ada yang berkhidmat kepada manusia secara diam-diam tanpa disedari oleh manusia sendiri seperti apa yang dilakukan oleh pelbagai jenis bakteria termasuk dalam badan manusia.Ada antara makhluk Allah, khususnya haiwan yang boleh dijadikan pengajaran serta iktibar dalam pelbagai aspek.
Perkara ini yang dimaksudkan Allah dalam firman-Nya bermaksud: “Dialah Allah yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu...” (Surah al-Baqarah, ayat 29)Firman-Nya lagi bermaksud: “Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk kepentinganmu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. Dan antara manusia ada yang membantah keesaan Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa kitab yang memberi penerangan.” (Surah Luqman, ayat 20).
Oleh Prof Madya Maznah Daud
Wadah Wanita Islam: 6 April 2005
Saintis Buktikan Keistimewaan Tanah
BARU-BARU ini, kita dikejutkan dengan kejadian seorang kanak-kanak lelaki, Muhammad Hazman Khan, 9, diserang anjing di Taman Putra Perdana, Puchong. Serangan itu, menyebabkan mangsa luka dan terpaksa dijahit 180 jahitan. Akibatnya dia mengalami trauma teruk, sentiasa mengalirkan air mata setiap kali teringat peristiwa mengerikan itu.
Di kalangan masyarakat Islam, anjing sinonim dengan perkataan najis mughallazah. Lantaran itu boleh dikatakan rata-rata orang Islam khususnya, di Malaysia ‘tidak berani’ mendekati anjing, apa lagi menyentuhnya.Anjing sebagai sesuatu yang najis, termaktub dalam hadis sahih riwayat Muslim, Ahmad dan lain-lain. Nabi Muhammad SAW bersabda maksudnya: “Sucinya bejana salah seorang daripada kamu yang dijilati anjing adalah dengan dibasuh bejana itu tujuh kali dengan air dan pada basuhan pertama dicampur dengan tanah.”
Mungkin timbul persoalan mengapa Rasulullah menyuruh umatnya menggunakan tanah untuk menyuci bekas yang dijilat anjing? Ada mengatakan, terbukti bahawa dalam air liur anjing ada bakteria yang hanya dapat dimatikan oleh tanah yang dicampur air. Menurut ahli sains, dalam air liur setiap makhluk yang hidup di bumi ini ada bakteria yang tidak terhitung banyaknya. Contohnya, manusia mengeluarkan 1.5 liter air liur dalam sehari. Dalam setiap satu mililiter air liur yang dikeluarkan ada 750 ribu juta bakteria. Ketika mulut itu mengandungi sisa-sisa makanan yang tidak dibersihkan atau selepas bangun tidur, bilangan bakteria itu bertambah tujuh kali ganda banyaknya. Ini dinisbah kepada air liur manusia, makhluk paling suci. Ali liur anjing? Allah saja Maha Mengetahui.
Mengenai tanah, Dr Danial Zainal Abidin menulis dalam bukunya bertajuk Empayar Minda Muslim:”Tanah mempunyai komposisinya yang tersendiri, 45 peratus daripadanya adalah zat logam (galian), 25 peratus udara, 25 peratus air dan 5 peratus adalah bahan-bahan organik. Tanah ada kelebihannya. Ahli sains di Norway menemui sejenis kulat di tanah yang mampu menghasilkan ubat dinamakan cyclosporin. Ia digunakan sebagai rawatan selepas pembedahan pemindahan organ (anti-rejection drug). Di sebuah ladang jagung, seorang pelajar dari Universiti Wisconsin menemui sejenis protein daripada bakteria tertentu yang boleh mengeluarkan ais (bacterial ice-forming protein). Pada hari ini, ia digunakan untuk mengeluarkan ais bagi pusat ski.
Di Indonesia, saintis menemui sejenis bahan daripada kuman tertentu (microbial molecule) dalam tanah yang mampu menukarkan kanji (starch) kepada glukos. Di sebuah padang golf di Jepun, seorang saintis menemui sejenis ubat yang mampu merawat penyakit parasit (parasitic infection) yang sering menyerang binatang ternakan.Bakteria dari tanah telah menghasilkan produk yang bernama ivermectin. Ubat ini mampu membunuh cacing yang menyerang manusia dan binatang dengan cara menghalang penyebaran maklumat dalam sistem saraf cacing (blocking the transmission of nerve signals).
Pada tahun 1980-an, saintis menemui satu bahan kimia dari tanah di Sepanyol. Ia digunakan untuk menghasilkan ubat yang mampu menurunkan kadar kolesterol dalam darah (cholesterol-lowering drug). Dalam konteks pemindahan organ, antara masalah besar yang sering dihadapi adalah penolakan organ baru oleh badan penerima dan reaksi ini boleh membahayakan nyawa. Pada pertengahan 1980-an, saintis menemui satu bahan yang mampu mengawal proses penolakan organ dengan cara mengawal proses tertentu dalam sistem pertahanan badan (immune system). Bahan ini diperoleh dari tanah bukit dan produk yang terhasil daripadanya dikenali sebagai Prograf. Ia digunakan sebagai rawatan kepada pesakit yang terpaksa menjalani pembedahan pemindahan hati (liver transplant) bermula 1994.
Kira-kira 3,222 antibiotik pada hari ini diperoleh daripada kuman dan kebanyakannya dari tanah. Antara produk antibiotik yang terhasil daripadanya adalah erythromycin, streptomycin dan tetracycline. Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) pernah membuat kajian untuk menilai kemampuan tanah sebagai alat pencuci kotoran. Kajian ini dilakukan di Bangladesh pada 1993. Ia untuk membandingkan kuasa cucian yang ada pada sabun biasa, abu dan tanah selut. Dua puluh wanita dari Dhaka terbabit dalam kajian ini. Sebahagian mereka mencuci tangan dengan sabun, abu dan tanah selut.
Mereka melakukannya dengan cara tertentu selama lima hari. Rumusannya adalah sabun, abu dan tanah selut adalah sama-sama berkesan sebagai bahan pencuci, jika dilakukan dengan betul. Apabila seseorang Muslim bersuci dengan tanah, dia juga mendekatkan dirinya kepada alam dan kunci kehidupan yang diciptakan Allah. Lebih daripada itu, tanah adalah alat pencuci yang murah, berkesan dan boleh diperoleh di seluruh dunia.Justeru, penggunaan air dan tanah mendekatkan umat Islam kepada alam dan kunci kehidupan.
Ia juga mengingatkan mereka kepada asal usul manusia, selain merangsang untuk terus mengkaji alam dan mencungkil rahsianya.Begitu pun, kenajisan sesuatu benda walaupun dikategorikan sebagai najis mughallazah tidak bermakna haram menyentuhnya. Begitu juga sucinya sesuatu itu tidak bermakna halal bagi kita menyentuhnya. Umpamanya, tahi dan air kencing manusia serta haiwan yang haram dimakan adalah najis. Namun, setiap hari kita menyentuh benda itu ketika membasuh kemaluan selepas membuang air kecil dan besar. Tidak ada ulama mengatakan perbuatan itu (menyentuh najis) berdosa.
Wanita yang bukan mahram adalah haram bagi lelaki ajnabi menyentuhnya, padahal wanita itu suci dan tidak najis. Al-Quran, menurut majoriti fuqaha, haram disentuh oleh mereka yang berhadas sama ada kecil atau besar. Hal ini bukan kerana orang berhadas itu dianggap najis. Buktinya benda yang disentuh oleh orang yang berhadas tidak wajib dibasuh.Kesimpulannya, hukum najis dan sentuh adalah dua isu berbeza yang tidak boleh dikaitkan antara satu dengan lain. Najis tidak semestinya haram disentuh, suci tidak semestinya halal disentuh oleh sesiapa saja tanpa batas dan syarat. Bertitik tolak dari konsep ini, maka dalam al-Quran disebutkan beberapa fungsi anjing yang boleh dimanfaatkan oleh manusia. Insya-Allah akan dibincangkan pada penulisan akan datang.
Oleh Prof Madya Maznah Daud
Wadah Wanita Islam: 30 Mac 2005
Di kalangan masyarakat Islam, anjing sinonim dengan perkataan najis mughallazah. Lantaran itu boleh dikatakan rata-rata orang Islam khususnya, di Malaysia ‘tidak berani’ mendekati anjing, apa lagi menyentuhnya.Anjing sebagai sesuatu yang najis, termaktub dalam hadis sahih riwayat Muslim, Ahmad dan lain-lain. Nabi Muhammad SAW bersabda maksudnya: “Sucinya bejana salah seorang daripada kamu yang dijilati anjing adalah dengan dibasuh bejana itu tujuh kali dengan air dan pada basuhan pertama dicampur dengan tanah.”
Mungkin timbul persoalan mengapa Rasulullah menyuruh umatnya menggunakan tanah untuk menyuci bekas yang dijilat anjing? Ada mengatakan, terbukti bahawa dalam air liur anjing ada bakteria yang hanya dapat dimatikan oleh tanah yang dicampur air. Menurut ahli sains, dalam air liur setiap makhluk yang hidup di bumi ini ada bakteria yang tidak terhitung banyaknya. Contohnya, manusia mengeluarkan 1.5 liter air liur dalam sehari. Dalam setiap satu mililiter air liur yang dikeluarkan ada 750 ribu juta bakteria. Ketika mulut itu mengandungi sisa-sisa makanan yang tidak dibersihkan atau selepas bangun tidur, bilangan bakteria itu bertambah tujuh kali ganda banyaknya. Ini dinisbah kepada air liur manusia, makhluk paling suci. Ali liur anjing? Allah saja Maha Mengetahui.
Mengenai tanah, Dr Danial Zainal Abidin menulis dalam bukunya bertajuk Empayar Minda Muslim:”Tanah mempunyai komposisinya yang tersendiri, 45 peratus daripadanya adalah zat logam (galian), 25 peratus udara, 25 peratus air dan 5 peratus adalah bahan-bahan organik. Tanah ada kelebihannya. Ahli sains di Norway menemui sejenis kulat di tanah yang mampu menghasilkan ubat dinamakan cyclosporin. Ia digunakan sebagai rawatan selepas pembedahan pemindahan organ (anti-rejection drug). Di sebuah ladang jagung, seorang pelajar dari Universiti Wisconsin menemui sejenis protein daripada bakteria tertentu yang boleh mengeluarkan ais (bacterial ice-forming protein). Pada hari ini, ia digunakan untuk mengeluarkan ais bagi pusat ski.
Di Indonesia, saintis menemui sejenis bahan daripada kuman tertentu (microbial molecule) dalam tanah yang mampu menukarkan kanji (starch) kepada glukos. Di sebuah padang golf di Jepun, seorang saintis menemui sejenis ubat yang mampu merawat penyakit parasit (parasitic infection) yang sering menyerang binatang ternakan.Bakteria dari tanah telah menghasilkan produk yang bernama ivermectin. Ubat ini mampu membunuh cacing yang menyerang manusia dan binatang dengan cara menghalang penyebaran maklumat dalam sistem saraf cacing (blocking the transmission of nerve signals).
Pada tahun 1980-an, saintis menemui satu bahan kimia dari tanah di Sepanyol. Ia digunakan untuk menghasilkan ubat yang mampu menurunkan kadar kolesterol dalam darah (cholesterol-lowering drug). Dalam konteks pemindahan organ, antara masalah besar yang sering dihadapi adalah penolakan organ baru oleh badan penerima dan reaksi ini boleh membahayakan nyawa. Pada pertengahan 1980-an, saintis menemui satu bahan yang mampu mengawal proses penolakan organ dengan cara mengawal proses tertentu dalam sistem pertahanan badan (immune system). Bahan ini diperoleh dari tanah bukit dan produk yang terhasil daripadanya dikenali sebagai Prograf. Ia digunakan sebagai rawatan kepada pesakit yang terpaksa menjalani pembedahan pemindahan hati (liver transplant) bermula 1994.
Kira-kira 3,222 antibiotik pada hari ini diperoleh daripada kuman dan kebanyakannya dari tanah. Antara produk antibiotik yang terhasil daripadanya adalah erythromycin, streptomycin dan tetracycline. Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) pernah membuat kajian untuk menilai kemampuan tanah sebagai alat pencuci kotoran. Kajian ini dilakukan di Bangladesh pada 1993. Ia untuk membandingkan kuasa cucian yang ada pada sabun biasa, abu dan tanah selut. Dua puluh wanita dari Dhaka terbabit dalam kajian ini. Sebahagian mereka mencuci tangan dengan sabun, abu dan tanah selut.
Mereka melakukannya dengan cara tertentu selama lima hari. Rumusannya adalah sabun, abu dan tanah selut adalah sama-sama berkesan sebagai bahan pencuci, jika dilakukan dengan betul. Apabila seseorang Muslim bersuci dengan tanah, dia juga mendekatkan dirinya kepada alam dan kunci kehidupan yang diciptakan Allah. Lebih daripada itu, tanah adalah alat pencuci yang murah, berkesan dan boleh diperoleh di seluruh dunia.Justeru, penggunaan air dan tanah mendekatkan umat Islam kepada alam dan kunci kehidupan.
Ia juga mengingatkan mereka kepada asal usul manusia, selain merangsang untuk terus mengkaji alam dan mencungkil rahsianya.Begitu pun, kenajisan sesuatu benda walaupun dikategorikan sebagai najis mughallazah tidak bermakna haram menyentuhnya. Begitu juga sucinya sesuatu itu tidak bermakna halal bagi kita menyentuhnya. Umpamanya, tahi dan air kencing manusia serta haiwan yang haram dimakan adalah najis. Namun, setiap hari kita menyentuh benda itu ketika membasuh kemaluan selepas membuang air kecil dan besar. Tidak ada ulama mengatakan perbuatan itu (menyentuh najis) berdosa.
Wanita yang bukan mahram adalah haram bagi lelaki ajnabi menyentuhnya, padahal wanita itu suci dan tidak najis. Al-Quran, menurut majoriti fuqaha, haram disentuh oleh mereka yang berhadas sama ada kecil atau besar. Hal ini bukan kerana orang berhadas itu dianggap najis. Buktinya benda yang disentuh oleh orang yang berhadas tidak wajib dibasuh.Kesimpulannya, hukum najis dan sentuh adalah dua isu berbeza yang tidak boleh dikaitkan antara satu dengan lain. Najis tidak semestinya haram disentuh, suci tidak semestinya halal disentuh oleh sesiapa saja tanpa batas dan syarat. Bertitik tolak dari konsep ini, maka dalam al-Quran disebutkan beberapa fungsi anjing yang boleh dimanfaatkan oleh manusia. Insya-Allah akan dibincangkan pada penulisan akan datang.
Oleh Prof Madya Maznah Daud
Wadah Wanita Islam: 30 Mac 2005
Wednesday, October 15, 2008
A few hadith to think about.....
1. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "This world is the prison of the believer and the paradise of the unbeliever." [Muslim]
2. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "The Fire is surrounded by indulgence (pleasures) of appetites and Jannah is surrounded by things people dislike." [Agreed upon]
3. Abu Hurayra reported that the Prophet, (PBUH), said, "A man follows the religion of his close friend, so each of you should be very careful about whom he takes as a close friend." [Abu Dawud and at-Tirmidhi]
4. Sahl ibn Sa'd reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who safeguards for My sake what is between his jaws and what is between his legs, I will safeguard Jannah for him." [Agreed upon]
5. Anas reported that the Prophet, (PBUH), said, "None of you can truly be said to believe until he wants for his brother what he wants for himself." [Agreed upon]
6. An-Nu'man ibn Bashir reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "The metaphor of the believers in their mutual love, mercy and affection is that of the body. When one limb of it complains, the rest of the body collapses with sleeplessness and fever." [Agreed upon]
7. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "The strong man is not the one who throws people in wrestling. The strong man is the one who has control of himself when he is angry." [Agreed upon]
8. Jarir ibn 'Abdullah reported that the Messenger of Allah said, "If someone does not show mercy to people, Allah will not show mercy to him." [Agreed upon]
9. Abu Muhammad al-Hasan ibn 'Ali ibn Abi Talib said, "I memorised from the Messenger of Allah, (PBUH): 'Abandon anything that gives you doubt for what gives you no doubt. Truthfulness is peace of mind and lying is doubt." [At-Tirmidhi]
10. Abu Umama Sudayy ibn 'Ajlan al-Bahili said, "I heard the Messenger of Allah, (PBUH), speaking in the Hajj of Farewell. He said, 'Fear Allah, pray your five prayers, fast your month, pay the zakat on your property and obey your leaders and you will enter Jannah of your Lord." [at-Tirmidhi]
11. Jabir also reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "No Muslim plants something without what is eaten from it being sadaqa for him. Even what is stolen from it is sadaqa for him. And no one visits it without that being sadaqa for him." [Muslim]
12. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "All of my community will enter Jannah except those who refuse." He was asked, "Who are those who refuse, Messenger of Allah?" He said, "Those who obey me will enter Jannah and those who disobey me refuse." [al-Bukhari]
13. Abu Hurayra, reported that the Prophet, (PBUH), said, "Whoever has done an injustice to his brother with regard to his honour or anything else should seek to be absolved by him before the day when there will be neither dinar nor dirham. If he has right actions, they will be taken from him to counterbalance the injustice he did, and if he does not have any good actions, some of the bad actions of his friend will be taken and he will be made to carry them." [al-Bukhari]
14. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who believes in Allah and the Last Day should not harm his neighbour. Anyone who believes in Allah and the Last Day should honour his guest. Anyone who believes in Allah and the Last Day should speak well or be silent." [Agreed upon]
15. Anas reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who desires the expansion of his provision or to have the best of his life prolonged, should maintain ties of kinship (blood-relationships).'" [Agreed upon]
16. 'Abdullah ibn 'Amr reported: "The Prophet, (PBUH), said, 'A person who maintains ties of kinship is not someone who only does so with those who maintain ties with him. A person who maintains ties of kinship is someone who restores them when they have been cut off.'" [al-Bukhari]
17. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "It is better for one of you to take a rope and carry firewood on his back than for him to go to a man to beg from him who then gives to him or refuses to." [Agreed upon]
18. Ibn Mas'ud reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Which of you loves the property of his heir more than he loves his own property?" They said, "O Messenger of Allah, there is none of us who does not love his own property more." He said, "His property is what he sends ahead (i.e. gives in the way of Allah), and the property of his heir is what he keeps back (i.e. the property he will leave if he died tomorrow)." [al-Bukhari]
19. Abu Mas'ud 'Uqba ibn 'Amr al-Ansari al-Badri reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who shows the way to something good has the same reward as the person who does it." [Muslim]
20. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who calls people to guidance has the same reward as that received by those who follow it, without that decreasing their reward in any way. Anyone who calls people to misguidance, is attributed with wrong actions the same as those who follow it, without that decreasing their wrong actions in any way." [Muslim]
2. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "The Fire is surrounded by indulgence (pleasures) of appetites and Jannah is surrounded by things people dislike." [Agreed upon]
3. Abu Hurayra reported that the Prophet, (PBUH), said, "A man follows the religion of his close friend, so each of you should be very careful about whom he takes as a close friend." [Abu Dawud and at-Tirmidhi]
4. Sahl ibn Sa'd reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who safeguards for My sake what is between his jaws and what is between his legs, I will safeguard Jannah for him." [Agreed upon]
5. Anas reported that the Prophet, (PBUH), said, "None of you can truly be said to believe until he wants for his brother what he wants for himself." [Agreed upon]
6. An-Nu'man ibn Bashir reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "The metaphor of the believers in their mutual love, mercy and affection is that of the body. When one limb of it complains, the rest of the body collapses with sleeplessness and fever." [Agreed upon]
7. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "The strong man is not the one who throws people in wrestling. The strong man is the one who has control of himself when he is angry." [Agreed upon]
8. Jarir ibn 'Abdullah reported that the Messenger of Allah said, "If someone does not show mercy to people, Allah will not show mercy to him." [Agreed upon]
9. Abu Muhammad al-Hasan ibn 'Ali ibn Abi Talib said, "I memorised from the Messenger of Allah, (PBUH): 'Abandon anything that gives you doubt for what gives you no doubt. Truthfulness is peace of mind and lying is doubt." [At-Tirmidhi]
10. Abu Umama Sudayy ibn 'Ajlan al-Bahili said, "I heard the Messenger of Allah, (PBUH), speaking in the Hajj of Farewell. He said, 'Fear Allah, pray your five prayers, fast your month, pay the zakat on your property and obey your leaders and you will enter Jannah of your Lord." [at-Tirmidhi]
11. Jabir also reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "No Muslim plants something without what is eaten from it being sadaqa for him. Even what is stolen from it is sadaqa for him. And no one visits it without that being sadaqa for him." [Muslim]
12. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "All of my community will enter Jannah except those who refuse." He was asked, "Who are those who refuse, Messenger of Allah?" He said, "Those who obey me will enter Jannah and those who disobey me refuse." [al-Bukhari]
13. Abu Hurayra, reported that the Prophet, (PBUH), said, "Whoever has done an injustice to his brother with regard to his honour or anything else should seek to be absolved by him before the day when there will be neither dinar nor dirham. If he has right actions, they will be taken from him to counterbalance the injustice he did, and if he does not have any good actions, some of the bad actions of his friend will be taken and he will be made to carry them." [al-Bukhari]
14. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who believes in Allah and the Last Day should not harm his neighbour. Anyone who believes in Allah and the Last Day should honour his guest. Anyone who believes in Allah and the Last Day should speak well or be silent." [Agreed upon]
15. Anas reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who desires the expansion of his provision or to have the best of his life prolonged, should maintain ties of kinship (blood-relationships).'" [Agreed upon]
16. 'Abdullah ibn 'Amr reported: "The Prophet, (PBUH), said, 'A person who maintains ties of kinship is not someone who only does so with those who maintain ties with him. A person who maintains ties of kinship is someone who restores them when they have been cut off.'" [al-Bukhari]
17. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "It is better for one of you to take a rope and carry firewood on his back than for him to go to a man to beg from him who then gives to him or refuses to." [Agreed upon]
18. Ibn Mas'ud reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Which of you loves the property of his heir more than he loves his own property?" They said, "O Messenger of Allah, there is none of us who does not love his own property more." He said, "His property is what he sends ahead (i.e. gives in the way of Allah), and the property of his heir is what he keeps back (i.e. the property he will leave if he died tomorrow)." [al-Bukhari]
19. Abu Mas'ud 'Uqba ibn 'Amr al-Ansari al-Badri reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who shows the way to something good has the same reward as the person who does it." [Muslim]
20. Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, (PBUH), said, "Anyone who calls people to guidance has the same reward as that received by those who follow it, without that decreasing their reward in any way. Anyone who calls people to misguidance, is attributed with wrong actions the same as those who follow it, without that decreasing their wrong actions in any way." [Muslim]
Saturday, June 07, 2008
Tetamu Allah
Haji merupakan satu ibadah yang unik. Satu bentuk latihan mengendalikan nafsu duniawi agar berpaling ke mercu kerohanian yang tinggi, satu tazkiah nafsiyyah dan tarbiah ruhiyyah yang mampu mengisi liang-liang hati dengan nur iman dan limpahan rasa cinta kepada Allah Yang Maha Esa.
Mereka yang berangkat meninggalkan keselesaan tempat tinggal, berpisah dengan keluarga tersayang, membawa hati yang tulus ikhlas menuju ke Baitillah di Makkah al-Mukarramah, disambut dan dimuliakan Allah sebagai tetamuNya yang istimewa. Sabda Nabi SAW bermaksud: ”Orang-orang yang datang mengerjakan haji dan umrah adalah tetamu Allah. Jika mereka berdoa, Allah menyahuti doa mereka. Jika mereka beristighfar Allah mengampuni dosa mereka”. Riwayat an-Nasa’i, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban.
Sebagai tetamu Allah, jemaah haji perlu mempersiapkan diri secukupnya, sama ada dari aspek ruhi, jasadi, aqli dan emosi. Tanpa persediaan yang rapi, kemuliaan yang Allah sediakan mungkin tidak dihargai sebaik-baiknya serta tidak diperolehi sepenuhnya.
Aspek paling utama yang perlu diberi tumpuan ialah aspek ruhi atau aspek spritual. Roh adalah penghubung antara manusia dengan Pencipta, yang mengenaliNya, mencintaiNya dan beribadah kepadaNya.
Sebelum menunaikan haji jemaah mestilah memahami dan menghayati tujuan haji. Ia merupakan puncak pengabdian dan penyerahan diri seorang hamba serta segala yang ada di dalam genggamannya kepada Tuhannya Yang Maha Esa. Supaya pengabdiannya diterima Jemaah mestilah mengikhlaskan niat, bertaubat menyesali dosa-dosa lalu dan berazam untuk menjadi hamba yang soleh dengan melaksanakan segala suruhan serta menjauhi segala laranganNya.
Berbekalkan persediaan ini insya Allah, jemaah akan memperolehi ganjaran sebagaimana yang dijanjikan di dalam Hadis yang bermaksud:
”Barangsiapa menunaikan haji kerana untuk mendapatkan keredhaan Allah dan dengannya tidak menyebut perkataan-perkataan maksiat, tidak melakukan perbuatan-perbuatan keji, akan kembali daripadanya bebas daripada dosa sebagaimana hari di mana ibunya melahirkannya”. (Mutafaquun ’Alaih).
Aspek kedua yang tidak kurang pentingnya ialah aspek aqli atau persediaan ilmu. Perlu difahami bahawa Islam adalah deen atau cara hidup yang syumul, lengkap dan menyeluruh. Kebanyakan jemaah hanya berpada dengan mengikuti kursus haji sahaja. Haji dikerjakan dengan betul dan sungguh-sungguh. Namun setelah pulang ajaran Islam tidak dihayati sepenuhnya kerana tidak faham ajaran Islam yang menuntut penghayatan secara menyeluruh. Contoh paling hampir dengan wanita adalah aurat, ramai yang tidak istiqamah menutup aurat selepas pulang dari tanah suci. Lantaran itu jemaah mesti terus menuntut ilmu, sebelum atau selepas menunaikan haji. Jemaah mesti sedar bahawa menuntut ilmu adalah wajib. Islam mesti difahami dan dihayati secara menyeluruh sebagaimana yang diwahyukan dan disampaikan oleh Nabi SAW. Haji adalah satu daripada tonggak atau Rukun Islam yang lima. Apabila tonggak telah ditegakkan, tidak bermakna telah selesai tugas kita. Bangunan Islam mesti didirikan di atas tonggak tersebut dan terus dipertahankan agar tidak reput dan runtuh.
Aspek ketiga ialah aspek jasadi atau jasmani. Haji memerlukan tenaga, fizikal yang sihat dan cergas. Tawaf di Batillah, sa’ei di antara Bukit Safa dan Marwah, melontar di jamrah tidak mungkin dapat disempurnakan kalau tidak sihat, tidak mempunyai daya juang yang tinggi. Oleh itu jemaah mesti menjaga kesihatan sebelum berangkat ke tanah suci. Jaga makanan, minuman dan senaman. Jemaah wanita khususnya tidak harus mengharap kepada orang lain, walaupun pergi bersama mahram. Tiada siapa yang tahu apa yang akan berlaku di sana. Firman Allah SWT bermaksud:
”... Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya...” [Aali Imran : 97]
Maksud mampu di dalam ayat di atas ialah sihat tubuh badan di samping mempunyai bekalan kewangan, kenderaan dan aman dalam perjalanan.
Aspek keempat yang tidak kurang pentingnya ialah aspek emosi. Berpisah dengan keluarga, apa lagi wanita yang mempunyai anak kecil atau yang terpaksa meninggalkan ibu bapa yang terlantar sakit pastinya memerlukan kesabaran yang amat tinggi. Di tanah suci pula tempaksa tinggal berasingan dengan suami, bersama dengan jemaah yang terdiri dari pelbagai latar belakang, pelbagai peringkat usia dan pelbagai gaya. Bermacam-macam karenah terpaksa dihadapi. Dan banyak lagi perkara-perkara di luar jangkaan yang tidak terbayang oleh kita sebelum tiba di sana.
Jemaah mesti sentiasa ingat bahawa pergi ke Mekah adalah semata-mata untuk menunaikan fardhu haji demi meraih reda Allah Yang Maha Agong. Dalam apa keadaan, kawal perasaan. Jangan melenting, merungut, merengus dan mengeluh. Ingat selalu firman Allah yang bermaksud:
”(Musim) Haji adalah beberapa bulan yang termaklum. Maka sesiapa yang berniat mengerjakan ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat Haji. Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan diketahui oleh Allah; dan berbekallah, sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa; dan bertakwalah kepada-Ku wahai orang yang berakal.” [Al-Baqarah : 197]
Haji sebenarnya satu jihad. Hasan bin Ali RA menceritakan bahawa pada suatu hari seorang lelaki datang bertemu Nabi SAW. Lelaki itu berkata: ”Ya Rasulullah, sesungguhnya aku seorang yang penakut dan lemah”. Baginda berkata maksudnya: ”Ayuh pergi berjihad yang tidak ada duri padanya, iaitu haji”. Riwayat Abdul Razzaq dan at-Tabrani.
Jihad adalah perjuangan menegakkan agama Allah di muka bumi ini. Justeru setiap jemaah mesti berusaha bersungguh-sungguh untuk menegakkan Islam di dalam dirinya, sebelum, semasa dan sesudah mengerjakan haji. Jemaah mesti sedia berkorban demi Islam pada bila-bila masa sebagaimana kesediaan berkorban untuk haji.
Maznah binti Daud
16/11/2007
06/11/1428
Mereka yang berangkat meninggalkan keselesaan tempat tinggal, berpisah dengan keluarga tersayang, membawa hati yang tulus ikhlas menuju ke Baitillah di Makkah al-Mukarramah, disambut dan dimuliakan Allah sebagai tetamuNya yang istimewa. Sabda Nabi SAW bermaksud: ”Orang-orang yang datang mengerjakan haji dan umrah adalah tetamu Allah. Jika mereka berdoa, Allah menyahuti doa mereka. Jika mereka beristighfar Allah mengampuni dosa mereka”. Riwayat an-Nasa’i, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban.
Sebagai tetamu Allah, jemaah haji perlu mempersiapkan diri secukupnya, sama ada dari aspek ruhi, jasadi, aqli dan emosi. Tanpa persediaan yang rapi, kemuliaan yang Allah sediakan mungkin tidak dihargai sebaik-baiknya serta tidak diperolehi sepenuhnya.
Aspek paling utama yang perlu diberi tumpuan ialah aspek ruhi atau aspek spritual. Roh adalah penghubung antara manusia dengan Pencipta, yang mengenaliNya, mencintaiNya dan beribadah kepadaNya.
Sebelum menunaikan haji jemaah mestilah memahami dan menghayati tujuan haji. Ia merupakan puncak pengabdian dan penyerahan diri seorang hamba serta segala yang ada di dalam genggamannya kepada Tuhannya Yang Maha Esa. Supaya pengabdiannya diterima Jemaah mestilah mengikhlaskan niat, bertaubat menyesali dosa-dosa lalu dan berazam untuk menjadi hamba yang soleh dengan melaksanakan segala suruhan serta menjauhi segala laranganNya.
Berbekalkan persediaan ini insya Allah, jemaah akan memperolehi ganjaran sebagaimana yang dijanjikan di dalam Hadis yang bermaksud:
”Barangsiapa menunaikan haji kerana untuk mendapatkan keredhaan Allah dan dengannya tidak menyebut perkataan-perkataan maksiat, tidak melakukan perbuatan-perbuatan keji, akan kembali daripadanya bebas daripada dosa sebagaimana hari di mana ibunya melahirkannya”. (Mutafaquun ’Alaih).
Aspek kedua yang tidak kurang pentingnya ialah aspek aqli atau persediaan ilmu. Perlu difahami bahawa Islam adalah deen atau cara hidup yang syumul, lengkap dan menyeluruh. Kebanyakan jemaah hanya berpada dengan mengikuti kursus haji sahaja. Haji dikerjakan dengan betul dan sungguh-sungguh. Namun setelah pulang ajaran Islam tidak dihayati sepenuhnya kerana tidak faham ajaran Islam yang menuntut penghayatan secara menyeluruh. Contoh paling hampir dengan wanita adalah aurat, ramai yang tidak istiqamah menutup aurat selepas pulang dari tanah suci. Lantaran itu jemaah mesti terus menuntut ilmu, sebelum atau selepas menunaikan haji. Jemaah mesti sedar bahawa menuntut ilmu adalah wajib. Islam mesti difahami dan dihayati secara menyeluruh sebagaimana yang diwahyukan dan disampaikan oleh Nabi SAW. Haji adalah satu daripada tonggak atau Rukun Islam yang lima. Apabila tonggak telah ditegakkan, tidak bermakna telah selesai tugas kita. Bangunan Islam mesti didirikan di atas tonggak tersebut dan terus dipertahankan agar tidak reput dan runtuh.
Aspek ketiga ialah aspek jasadi atau jasmani. Haji memerlukan tenaga, fizikal yang sihat dan cergas. Tawaf di Batillah, sa’ei di antara Bukit Safa dan Marwah, melontar di jamrah tidak mungkin dapat disempurnakan kalau tidak sihat, tidak mempunyai daya juang yang tinggi. Oleh itu jemaah mesti menjaga kesihatan sebelum berangkat ke tanah suci. Jaga makanan, minuman dan senaman. Jemaah wanita khususnya tidak harus mengharap kepada orang lain, walaupun pergi bersama mahram. Tiada siapa yang tahu apa yang akan berlaku di sana. Firman Allah SWT bermaksud:
”... Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya...” [Aali Imran : 97]
Maksud mampu di dalam ayat di atas ialah sihat tubuh badan di samping mempunyai bekalan kewangan, kenderaan dan aman dalam perjalanan.
Aspek keempat yang tidak kurang pentingnya ialah aspek emosi. Berpisah dengan keluarga, apa lagi wanita yang mempunyai anak kecil atau yang terpaksa meninggalkan ibu bapa yang terlantar sakit pastinya memerlukan kesabaran yang amat tinggi. Di tanah suci pula tempaksa tinggal berasingan dengan suami, bersama dengan jemaah yang terdiri dari pelbagai latar belakang, pelbagai peringkat usia dan pelbagai gaya. Bermacam-macam karenah terpaksa dihadapi. Dan banyak lagi perkara-perkara di luar jangkaan yang tidak terbayang oleh kita sebelum tiba di sana.
Jemaah mesti sentiasa ingat bahawa pergi ke Mekah adalah semata-mata untuk menunaikan fardhu haji demi meraih reda Allah Yang Maha Agong. Dalam apa keadaan, kawal perasaan. Jangan melenting, merungut, merengus dan mengeluh. Ingat selalu firman Allah yang bermaksud:
”(Musim) Haji adalah beberapa bulan yang termaklum. Maka sesiapa yang berniat mengerjakan ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat Haji. Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan diketahui oleh Allah; dan berbekallah, sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa; dan bertakwalah kepada-Ku wahai orang yang berakal.” [Al-Baqarah : 197]
Haji sebenarnya satu jihad. Hasan bin Ali RA menceritakan bahawa pada suatu hari seorang lelaki datang bertemu Nabi SAW. Lelaki itu berkata: ”Ya Rasulullah, sesungguhnya aku seorang yang penakut dan lemah”. Baginda berkata maksudnya: ”Ayuh pergi berjihad yang tidak ada duri padanya, iaitu haji”. Riwayat Abdul Razzaq dan at-Tabrani.
Jihad adalah perjuangan menegakkan agama Allah di muka bumi ini. Justeru setiap jemaah mesti berusaha bersungguh-sungguh untuk menegakkan Islam di dalam dirinya, sebelum, semasa dan sesudah mengerjakan haji. Jemaah mesti sedia berkorban demi Islam pada bila-bila masa sebagaimana kesediaan berkorban untuk haji.
Maznah binti Daud
16/11/2007
06/11/1428
Friday, June 06, 2008
Orang Yang Mendapat Doa Para Malaikat
Allah SWT berfirman, "Sebenarnya (malaikat - malaikat
itu) adalah hamba - hamba yang dimuliakan, mereka
tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka
mengerjakan perintah - perintah-Nya. Allah mengetahui
segala sesuatu yang di hadapan mereka dan yang di
belakang mereka, dan mereka tidak memberikan syafa'at
melainkan kepada orang - orang yang diredhai Allah,
dan mereka selalu berhati - hati kerana takut
kepada-Nya" (QS Al Anbiyaa' 26-28)
Berikut adalah senarai orang - orang yang mendapat doa oleh para malaikat:
1. ORANG YANG TIDUR DALAM KEADAAN BERSUCI.
Imam Ibnu Hibban meriwayatkan dari Abdullah bin Umar
ra., bahawa Rasulullah SAW bersabda, "Barangsiapa yang
tidur dalam keadaan suci, maka malaikat akan
bersamanya di dalam pakaiannya. Dia tidak akan bangun
hingga malaikat berdoa 'Ya Allah, ampunilah hambamu si
fulan kerana tidur dalam keadaan suci'" (Hadith ini
disahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Sahih At
Targhib wat Tarhib I/37)
2. ORANG YANG MENUNGGU SOLAT.
Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah ra., bahawa
Rasulullah SAW bersabda, "Tidaklah salah seorang di
antara kamu yang duduk menunggu solat, selama ia
berada dalam keadaan suci, kecuali para malaikat akan
mendoakannya 'Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah
sayangilah ia" (Sahih Muslim no. 469)
3. ORANG YANG BERADA DI SAF HADAPAN KETIKA SOLAT.
Imam Abu Dawud dan Ibnu Khuzaimah dari Barra' bin
'Azib ra., bahawa Rasulullah SAW telah bersabda,
"Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat
kepada orang - orang yang berada pada saf - saf
terhadapan" (Hadith ini disahihkan oleh Syaikh Al
Albani dalam Sahih Sunan Abi Dawud I/130)
4. ORANG YANG MENYAMBUNG SAF
(tidak membiarkan kekosongan di dalam saf). Para Imam
iaitu Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban
dan Al Hakim meriwayatkan dari Aisyah ra., bahawa
Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah dan para
malaikat selalu berselawat kepada orang - orang yang
menyambung saf - saf" (Hadith ini disahihkan oleh
Syaikh Al Albani dalam Sahih At Targhib wat Tarhib
I/272)
5. KETIKA SEORANG IMAM SELESAI MEMBACA AL FATIHAH.
Imam Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah ra.,
bahawa Rasulullah SAW bersabda, "Jika seorang Imam
membaca 'ghairil maghdhuubi 'alaihim waladh dhaalinn',
maka ucapkanlah oleh kalian 'aamiin', kerana
barangsiapa ucapannya itu bertepatan dengan ucapan
malaikat, maka ia akan diampuni dosanya yang lalu"
(Sahih Bukhari no. 782)
6. ORANG YANG DUDUK DI TEMPAT SOLATNYA SETELAH
MELAKUKAN SOLAT.
Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah, bahawa
Rasulullah SAW bersabda, "Para malaikat akan selalu
berselawat kepada salah satu di antara kalian selama
ia ada di tempat solat di mana ia melakukan solat,
selama ia belum batal wudhu'nya, (para malaikat)
berkata, 'Ya Allah ampunilah dan sayangilah ia'" (Al
Musnad no. 8106, Syaikh Ahmad Syakir mensahihkan
hadith ini)
Semoga bermenfaat!
SUSUNAN: SEORANG HAMBA ALLAH
SEMOGA ALLAH MEMBERKATINYA.
itu) adalah hamba - hamba yang dimuliakan, mereka
tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka
mengerjakan perintah - perintah-Nya. Allah mengetahui
segala sesuatu yang di hadapan mereka dan yang di
belakang mereka, dan mereka tidak memberikan syafa'at
melainkan kepada orang - orang yang diredhai Allah,
dan mereka selalu berhati - hati kerana takut
kepada-Nya" (QS Al Anbiyaa' 26-28)
Berikut adalah senarai orang - orang yang mendapat doa oleh para malaikat:
1. ORANG YANG TIDUR DALAM KEADAAN BERSUCI.
Imam Ibnu Hibban meriwayatkan dari Abdullah bin Umar
ra., bahawa Rasulullah SAW bersabda, "Barangsiapa yang
tidur dalam keadaan suci, maka malaikat akan
bersamanya di dalam pakaiannya. Dia tidak akan bangun
hingga malaikat berdoa 'Ya Allah, ampunilah hambamu si
fulan kerana tidur dalam keadaan suci'" (Hadith ini
disahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Sahih At
Targhib wat Tarhib I/37)
2. ORANG YANG MENUNGGU SOLAT.
Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah ra., bahawa
Rasulullah SAW bersabda, "Tidaklah salah seorang di
antara kamu yang duduk menunggu solat, selama ia
berada dalam keadaan suci, kecuali para malaikat akan
mendoakannya 'Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah
sayangilah ia" (Sahih Muslim no. 469)
3. ORANG YANG BERADA DI SAF HADAPAN KETIKA SOLAT.
Imam Abu Dawud dan Ibnu Khuzaimah dari Barra' bin
'Azib ra., bahawa Rasulullah SAW telah bersabda,
"Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat
kepada orang - orang yang berada pada saf - saf
terhadapan" (Hadith ini disahihkan oleh Syaikh Al
Albani dalam Sahih Sunan Abi Dawud I/130)
4. ORANG YANG MENYAMBUNG SAF
(tidak membiarkan kekosongan di dalam saf). Para Imam
iaitu Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban
dan Al Hakim meriwayatkan dari Aisyah ra., bahawa
Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah dan para
malaikat selalu berselawat kepada orang - orang yang
menyambung saf - saf" (Hadith ini disahihkan oleh
Syaikh Al Albani dalam Sahih At Targhib wat Tarhib
I/272)
5. KETIKA SEORANG IMAM SELESAI MEMBACA AL FATIHAH.
Imam Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah ra.,
bahawa Rasulullah SAW bersabda, "Jika seorang Imam
membaca 'ghairil maghdhuubi 'alaihim waladh dhaalinn',
maka ucapkanlah oleh kalian 'aamiin', kerana
barangsiapa ucapannya itu bertepatan dengan ucapan
malaikat, maka ia akan diampuni dosanya yang lalu"
(Sahih Bukhari no. 782)
6. ORANG YANG DUDUK DI TEMPAT SOLATNYA SETELAH
MELAKUKAN SOLAT.
Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah, bahawa
Rasulullah SAW bersabda, "Para malaikat akan selalu
berselawat kepada salah satu di antara kalian selama
ia ada di tempat solat di mana ia melakukan solat,
selama ia belum batal wudhu'nya, (para malaikat)
berkata, 'Ya Allah ampunilah dan sayangilah ia'" (Al
Musnad no. 8106, Syaikh Ahmad Syakir mensahihkan
hadith ini)
Semoga bermenfaat!
SUSUNAN: SEORANG HAMBA ALLAH
SEMOGA ALLAH MEMBERKATINYA.
Fiqh Ibadah IKIM 2
UNSUR-UNSUR PENTING YANG PERLU DIBERI PERHATIAN DI DALAM IBADAH
1. Tiada yang disembah melainkan Allah
- unsur pertama ialah mentauhidkan Allah di dalam beribadah dan tidak menyengutukanNya dengan sesuatu apapun sama ada secara nyata atau tersembunyi (iyyaka na’bud…., ani’budullah wajtanibuttaghut….,
- syirik dosa paling besar (la zulmun ‘azim…., la yaghfiru an yusyraka biHi…., hadis ya ibn adam….m.s 138)
- syirik bukan berlaku secara terang-terang seperti menyembah berhala, tetapi berlaku secara senyap/diam-diam seperti riya’, menggantungkan sesuatu sebab kepada selain Allah, ini dianggap lebih bahaya
- islam juga menyekat dan mengharamkan perkara-perkara yang mungkin membawa kepada syirik seperti membuat patung, mengagungkan pemimpin lebih dari yang sepatutnya (hadis ms141) dll.
2. Tiada Perantaraan
- Allah sangat dekat dengan semua makhluk (wa iza saalaka ibadi ‘anni….ms 153)
- Tiada orang tengah, orang yang mempunyai kedudukan istimewa yang menjadi penghubung antara Tuhan dengan manusia
3. Ikhlas
- ibadah yang dilakukan dengan ikhlas sahaja yang diterima oleh Allah (wa ma umiru illa liya’budu….., innallaha la yanzuru ila ajsamikum….)
- sesumpurna manapun ibadah yang dilakukan dari segi zahir, tetapi tanpa keikhlasan ia tidak diterima (kisah hijrah…)
- niat yang ikhlas diterima walaupun tersilap atau tidak sempat disempurnakan.
4. Jauhi Bid’ah
- dalam beribadah, iaitu ibadah khusus kita hanya wajib mengikut apa yang disyari’atkan, tidak ada ruang untuk mereka-reka, menambah atau mengurang
- harus beza antara bid’ah dengan khilaf atau masalah khilafiyyah
- dalam urusan duniawi, islam menggalakkan pembaharuan dan inovasi
5. Seimbang
- insan dicipta daripada dua unsur: jasad dan roh, kedua-duanya harus seimbang
- kisah mu’az menjadi imam solat isya’
- kisah 3 lelaki bertemu isteri Nabi SAW
6. Mudah dan tidak membebankan
- islam sesuai untuk semua peringkat manusia di semua tempat dan masa
- semua yang difardhukan amat mudah
- dalam keadaan tertentu terdapat berbagai rukhsah atau kelonggaran
- tiada alasan untuk tinggalkan ibadah.
1. Tiada yang disembah melainkan Allah
- unsur pertama ialah mentauhidkan Allah di dalam beribadah dan tidak menyengutukanNya dengan sesuatu apapun sama ada secara nyata atau tersembunyi (iyyaka na’bud…., ani’budullah wajtanibuttaghut….,
- syirik dosa paling besar (la zulmun ‘azim…., la yaghfiru an yusyraka biHi…., hadis ya ibn adam….m.s 138)
- syirik bukan berlaku secara terang-terang seperti menyembah berhala, tetapi berlaku secara senyap/diam-diam seperti riya’, menggantungkan sesuatu sebab kepada selain Allah, ini dianggap lebih bahaya
- islam juga menyekat dan mengharamkan perkara-perkara yang mungkin membawa kepada syirik seperti membuat patung, mengagungkan pemimpin lebih dari yang sepatutnya (hadis ms141) dll.
2. Tiada Perantaraan
- Allah sangat dekat dengan semua makhluk (wa iza saalaka ibadi ‘anni….ms 153)
- Tiada orang tengah, orang yang mempunyai kedudukan istimewa yang menjadi penghubung antara Tuhan dengan manusia
3. Ikhlas
- ibadah yang dilakukan dengan ikhlas sahaja yang diterima oleh Allah (wa ma umiru illa liya’budu….., innallaha la yanzuru ila ajsamikum….)
- sesumpurna manapun ibadah yang dilakukan dari segi zahir, tetapi tanpa keikhlasan ia tidak diterima (kisah hijrah…)
- niat yang ikhlas diterima walaupun tersilap atau tidak sempat disempurnakan.
4. Jauhi Bid’ah
- dalam beribadah, iaitu ibadah khusus kita hanya wajib mengikut apa yang disyari’atkan, tidak ada ruang untuk mereka-reka, menambah atau mengurang
- harus beza antara bid’ah dengan khilaf atau masalah khilafiyyah
- dalam urusan duniawi, islam menggalakkan pembaharuan dan inovasi
5. Seimbang
- insan dicipta daripada dua unsur: jasad dan roh, kedua-duanya harus seimbang
- kisah mu’az menjadi imam solat isya’
- kisah 3 lelaki bertemu isteri Nabi SAW
6. Mudah dan tidak membebankan
- islam sesuai untuk semua peringkat manusia di semua tempat dan masa
- semua yang difardhukan amat mudah
- dalam keadaan tertentu terdapat berbagai rukhsah atau kelonggaran
- tiada alasan untuk tinggalkan ibadah.
Friday, May 23, 2008
Wanita Istimewa
Wanita patut bersyukur dan rasa bertuah kerana diciptakan sebagai wanita lantaran wanita adalah ibu. Ibu dalam pelbagai bahasa mempunyai pengertian yang sangat besar. Menurut Kamus Dewan, ibu bererti bahagian yang besar (induk, utama, pusat dll) daripada sesuatu (seperti pejabat dll); rumah ibu bermakna bahagian yang besar atau bahagian tengah sesebuah rumah.
Dalam bahasa Arab, ibu disebut umm (alif dan mim bersyaddah) bermaksud asal sesuatu perkara, contohnya Mekah disebut sebagai ummul-qura yang bermaksud ibu negeri, jalan utama dikatakan ummut-tariq, dan surah al-Fatihah adalah ummul-kitab.
Dalam bahasa Inggeris, mother juga mempunyai pelbagai makna:
• Something or someone that gives rise to or exercises protecting care over something else;
• origin or source.
• A creative source; an origin: Philosophy is the mother of the sciences.
• The biggest or most significant example of its kind: the mother of all battles.
• Condition that is the inspiration for an activity or situation; "necessity is the mother of invention"
Lantaran itu lahirnya pelbagai ungkapan yang menggambarkan betapa istimewanya insan bernama wanita seperti tiang negara, sekolah pertama, ratu hati, racun dan penawar dan lain-lain.
Selain itu terdapat nas-nas al-Quran atau Hadis yang secara jelas menunjukkan betapa Syari’at Islam begitu mengambil berat tentang wanita. Antaranya, Allah Ta’ala memerintahkan para suami agar bergaul dan melayani isteri meraka dengan cara yang baik di dalam firmanNya yang bermaksud: ”Dan gaulilah mereka dengan cara yang baik”.
Manakala Hadis-hadis yang menunjukkan Syari’at Islam mengambil berat tentang wanita, antara lain ialah Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Syurga itu di bawah tapak kaki ibu”. Ini bererti seseorang manusia walau setinggi mana pangkatnya, tidak akan dapat masuk syurga sekiranya dia tidak merendahkan diri atau menghormati ibunya. Nabi juga meletakkan ukuran baik buruknya seseorang lelaki adalah bergantung kepada sejauh mana dia berbuat baik kepada isterinya. Ini digambarkan di dalam Hadis yang bermaksud: “Sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik kepada isterinya”. Di dalam khutbah baginda ketika Haji Wada’ (haji perpisahan) baginda tidak lupa untuk berpesan kepada umatnya agar berbuat baik kepada wanita dan berpesan-pesan antara satu sama lain mengenai perkara tersebut.
Al-Quran mengemukakan dua contoh wanita ternama yang patut menjadi teladan seluruh wanita sepanjang zaman dan menjadi role model bagi ibu bapa dalam membentuk anak-anak perempuan mereka. Mereka itu ialah Asiah permaisuri Firaun dan Maryam bonda kepada Nabi Isa ’Alaihis-salam. Firman Allah bermaksud:
”Dan Allah membuat isteri Firaun perumpamaan bagi orang-orang yang beriman, ketika ia berkata: "Ya Tuhanku, binalah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga dan selamatkanlah aku dari Firaun dan perbuatannya dan selamatkanlah aku dari kaum yang zalim,
dan Maryam puteri Imran yang memelihara kehormatannya, maka Kami tiupkan ke dalam rahimnya sebagian dari roh (ciptaan) Kami; dan dia membenarkan kalimat-kalimat Tuhannya dan Kitab-kitab-Nya; dan adalah dia termasuk orang-orang yang taat”.
Ciri utama yang dibentangkan di dalam ayat di atas ialah seorang wanita harus mempunyai wawasan atau matlamat hidup yang jelas dan tinggi. Ini digambarkan di dalam ungkapan Asiah : "Ya Tuhanku, binalah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga…”. Wanita beriman tidak sekadar mengimpikan sebuah banglo mewah di puncak bukit di pinggiran kota atau desa yang bersifat sementara, tetapi sebuah rumah di sisi Tuhan Yang Maha Agong di dalam syurga yang abadi.
Kedua, wanita beriman memiliki ilmu dan berani mempertahankan kebenaran dan menentang kezaliman. Asiah, permaisuri kepada seorang maharaja yang perkasa dan kaya raya, tidak membiarkan dirinya leka diulit kemewahan yang tiada batas sehingga tidak mengenal erti kebenaran dan keadilan. Sebaliknya beliau tidak teragak-agak menyatakan keimanan yang tulus suci kepada Allah SWT dan memohon supaya dirinya tidak terpalit dengan kezaliman yang dilakukan oleh suaminya sendiri.
Ketiga, wanita beriman memiliki keyakian yang tinggi terhadap Allah SWT serta ayat-ayatNya. Allah SWT adalah satu-satunya Pencipta dan Penguasa seluruh alam. Dia Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, Maha Adil, Maha Bijaksana. Dia tidak menyuruh kecuali yang baik dan tidak melarang kecuali yang buruk serta tidak bermanfaat kepada hambaNya. Keyakinan kepada Allah mendorong kepatuhan yang tidak berbelah bagi kepada seluruh ajaran yang terkandung di dalam kitab suci yang diturunkanNya. Dan antara wasiat serta amanah paling utama yang dituntut ke atas wanita agar memeliharanya ialah kehormatan diri dan kesucian alat sulit atau kemaluannya. Seorang wanita yang tidak mampu mempertahankan kesucian maruahnya dan tidak peka terhadap harga dirinya adalah pengkhianat kepada satu amanah yang dituntut oleh Pencipta agar memeliharanya. Pengkhianatan itu bukan saja akan menjahanamkan diri dan hidupnya, malah mengancam kesejahteraan umat serta generasi akan datang.
Ciri wanita beriman seterusnya ialah zuhud.
Zuhud bermaksud tidak terpaut kepada dunia dan segala isinya. Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Sekiranya aku memiliki emas sebesar bukit Uhud, aku bercita-cita supaya ia tidak berada di dalam tanganku lebih daripada tiga malam. Aku tidak akan tinggalkan sesuatupun selain daripada sedikit untuk melunaskan hutang.” Riwayat Bukhari dan Muslim.
Seorang lelaki bertanya Nabi SAW: ”Ya Rasulullah, tunjukkan saya satu amalan, apabila saya melakukannya saya akan dikasihi Allah dan manusia!” Baginda menjawab: ”Zuhud di dunia, nescaya kamu dikasihi Allah. Zuhud (jangan tamak) apa yang ada pada orang lain, nescaya kamu dikasihi manusia!” Riwayat Ibn Majah.
Tanpa ciri-ciri di atas, wanita tidak akan selamat dari terjebak ke dalam pelbagai kancah kehidupan yang berkemungkinan membawa kepada keruntuhan akhlak dan kemusnahan harga diri.
Dalam bahasa Arab, ibu disebut umm (alif dan mim bersyaddah) bermaksud asal sesuatu perkara, contohnya Mekah disebut sebagai ummul-qura yang bermaksud ibu negeri, jalan utama dikatakan ummut-tariq, dan surah al-Fatihah adalah ummul-kitab.
Dalam bahasa Inggeris, mother juga mempunyai pelbagai makna:
• Something or someone that gives rise to or exercises protecting care over something else;
• origin or source.
• A creative source; an origin: Philosophy is the mother of the sciences.
• The biggest or most significant example of its kind: the mother of all battles.
• Condition that is the inspiration for an activity or situation; "necessity is the mother of invention"
Lantaran itu lahirnya pelbagai ungkapan yang menggambarkan betapa istimewanya insan bernama wanita seperti tiang negara, sekolah pertama, ratu hati, racun dan penawar dan lain-lain.
Selain itu terdapat nas-nas al-Quran atau Hadis yang secara jelas menunjukkan betapa Syari’at Islam begitu mengambil berat tentang wanita. Antaranya, Allah Ta’ala memerintahkan para suami agar bergaul dan melayani isteri meraka dengan cara yang baik di dalam firmanNya yang bermaksud: ”Dan gaulilah mereka dengan cara yang baik”.
Manakala Hadis-hadis yang menunjukkan Syari’at Islam mengambil berat tentang wanita, antara lain ialah Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Syurga itu di bawah tapak kaki ibu”. Ini bererti seseorang manusia walau setinggi mana pangkatnya, tidak akan dapat masuk syurga sekiranya dia tidak merendahkan diri atau menghormati ibunya. Nabi juga meletakkan ukuran baik buruknya seseorang lelaki adalah bergantung kepada sejauh mana dia berbuat baik kepada isterinya. Ini digambarkan di dalam Hadis yang bermaksud: “Sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik kepada isterinya”. Di dalam khutbah baginda ketika Haji Wada’ (haji perpisahan) baginda tidak lupa untuk berpesan kepada umatnya agar berbuat baik kepada wanita dan berpesan-pesan antara satu sama lain mengenai perkara tersebut.
Al-Quran mengemukakan dua contoh wanita ternama yang patut menjadi teladan seluruh wanita sepanjang zaman dan menjadi role model bagi ibu bapa dalam membentuk anak-anak perempuan mereka. Mereka itu ialah Asiah permaisuri Firaun dan Maryam bonda kepada Nabi Isa ’Alaihis-salam. Firman Allah bermaksud:
”Dan Allah membuat isteri Firaun perumpamaan bagi orang-orang yang beriman, ketika ia berkata: "Ya Tuhanku, binalah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga dan selamatkanlah aku dari Firaun dan perbuatannya dan selamatkanlah aku dari kaum yang zalim,
dan Maryam puteri Imran yang memelihara kehormatannya, maka Kami tiupkan ke dalam rahimnya sebagian dari roh (ciptaan) Kami; dan dia membenarkan kalimat-kalimat Tuhannya dan Kitab-kitab-Nya; dan adalah dia termasuk orang-orang yang taat”.
Ciri utama yang dibentangkan di dalam ayat di atas ialah seorang wanita harus mempunyai wawasan atau matlamat hidup yang jelas dan tinggi. Ini digambarkan di dalam ungkapan Asiah : "Ya Tuhanku, binalah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga…”. Wanita beriman tidak sekadar mengimpikan sebuah banglo mewah di puncak bukit di pinggiran kota atau desa yang bersifat sementara, tetapi sebuah rumah di sisi Tuhan Yang Maha Agong di dalam syurga yang abadi.
Kedua, wanita beriman memiliki ilmu dan berani mempertahankan kebenaran dan menentang kezaliman. Asiah, permaisuri kepada seorang maharaja yang perkasa dan kaya raya, tidak membiarkan dirinya leka diulit kemewahan yang tiada batas sehingga tidak mengenal erti kebenaran dan keadilan. Sebaliknya beliau tidak teragak-agak menyatakan keimanan yang tulus suci kepada Allah SWT dan memohon supaya dirinya tidak terpalit dengan kezaliman yang dilakukan oleh suaminya sendiri.
Ketiga, wanita beriman memiliki keyakian yang tinggi terhadap Allah SWT serta ayat-ayatNya. Allah SWT adalah satu-satunya Pencipta dan Penguasa seluruh alam. Dia Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, Maha Adil, Maha Bijaksana. Dia tidak menyuruh kecuali yang baik dan tidak melarang kecuali yang buruk serta tidak bermanfaat kepada hambaNya. Keyakinan kepada Allah mendorong kepatuhan yang tidak berbelah bagi kepada seluruh ajaran yang terkandung di dalam kitab suci yang diturunkanNya. Dan antara wasiat serta amanah paling utama yang dituntut ke atas wanita agar memeliharanya ialah kehormatan diri dan kesucian alat sulit atau kemaluannya. Seorang wanita yang tidak mampu mempertahankan kesucian maruahnya dan tidak peka terhadap harga dirinya adalah pengkhianat kepada satu amanah yang dituntut oleh Pencipta agar memeliharanya. Pengkhianatan itu bukan saja akan menjahanamkan diri dan hidupnya, malah mengancam kesejahteraan umat serta generasi akan datang.
Ciri wanita beriman seterusnya ialah zuhud.
Zuhud bermaksud tidak terpaut kepada dunia dan segala isinya. Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Sekiranya aku memiliki emas sebesar bukit Uhud, aku bercita-cita supaya ia tidak berada di dalam tanganku lebih daripada tiga malam. Aku tidak akan tinggalkan sesuatupun selain daripada sedikit untuk melunaskan hutang.” Riwayat Bukhari dan Muslim.
Seorang lelaki bertanya Nabi SAW: ”Ya Rasulullah, tunjukkan saya satu amalan, apabila saya melakukannya saya akan dikasihi Allah dan manusia!” Baginda menjawab: ”Zuhud di dunia, nescaya kamu dikasihi Allah. Zuhud (jangan tamak) apa yang ada pada orang lain, nescaya kamu dikasihi manusia!” Riwayat Ibn Majah.
Tanpa ciri-ciri di atas, wanita tidak akan selamat dari terjebak ke dalam pelbagai kancah kehidupan yang berkemungkinan membawa kepada keruntuhan akhlak dan kemusnahan harga diri.
Wednesday, May 21, 2008
Kahwin Lari
Beberapa persoalan yang dikemukakan oleh seorang wartawan kepada penulis:
1. Apakah pandangan puan berkaitan isu tersebut yang melibatkan remaja masa kini dan orang yang sudah berumah tangga?
2. Berikutan hal tersebut, bagaimana tentang hak isteri dan anak yang terlibat dalam pernikahan ini?
3. Adakah hukuman yang ada sekarang setimpal dengan perbuatan mereka?
4. Apa peranan badan NGO untuk membendung gejala ini terutamanya bagi remaja yang tidak mampu berfikir panjang dan memberi impak kepada diri mereka sendiri?
5. Pada pandangan puan, apakah punca yang menyebabkan hal sebegini terjadi?
6. Bagi suami yang berpoligami secara bersembunyi tidak diketahui oleh isteri pertama, apakah kesannya terhadap keluarga tersebut terutama bagi kepada isteri tadi?
7. Apakah nasihat puan kepada mereka yang terbabit dalam hal ini?
8. Apakah kesan-kesan berikutan hal tersebut?
9. Sekiranya ada apa-apa yang berkaitan yang tidak termasuk soalan di atas, puan boleh turut sertakan.
Pandangan Penulis:
Kahwin lari tidak boleh dilihat secara terpisah daripada isu-isu lain. Ia hanyalah sebahagian daripada gejala penyakit sosial yang membarah dalam masyarakat kita pada hari ini.
Menurut ajaran Islam, institusi keluarga mesti dibina di atas tapak akidah yang kukuh, disusun mengikut acuan syari’ah yang lengkap dan dihias dengan akhlak Islam yang unggul dan murni.
Apa yang berlaku sekarang adalah natijah pelaksanaan Syariah yang tidak menyeluruh. Islam mensyariatkan perkahwinan mempunyai tujuan tertentu. Antaranya ialah untuk menjamin penerusan zuriat keturunan manusia di muka bumi ini. Perkahwinan juga dianggap sebagai satu ibadah. Setiap anggota mempunyai hak dan tanggungjawab yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Orang yang melaksanakan tanggungjawab sebagaimana yang telah diwajibkan ke atasnya akan pendapat pahala. Begitulah sebaliknya jika tanggungjawab diabaikan, mereka akan dibebani dosa.
Justeru hukuman seberat manapun tidak dapat menjamin penyelesaian sebarang masalah. Seseorang manusia, ketika melakukan kesalahan dia tidak fikirpun tentang hukuman. Bila nafsu telah menguasai akal, manusia akan lupa segalanya, lupa dosa dan neraka, apa lagi hukuman dunia yang dibuat oleh manusia.
JIM sebagai sebuah NGO Islam sentiasa berusaha menyebarkan fikrah dan ajaran Islam yang lengkap dan menyeluruh serta mengajak semua anggotan masyarakat tanpa mengira pangkat dan peringkat agar memahami dan menghayatinya. Namun NGO bukanlah satu-satunya pihak yang harus memainkan peranan. Semua pihak harus terlibat, lebih-lebih lagi mereka yang diamanahkan dengan kuasa pemerintahan.
Apabila terjadi sesuatu perkahwinan yang sah, sama ada secara sembunyi atau terang-terang, hak dan tanggungjawab tidak boleh dielakkan. Jika ditakdirkan mendapat anak, maka haknya sama dengan anak isteri pertama dalam serba serbinya.
Sebelum berlaku, kita harus berhati-hati dan berjaga-jaga terhadap hasutan syaitan. Perlu diketahui bahawa kehancuran rumahtangga adalah matlamat utama musuh nombor satu manusia itu. Jaga batas pergaulan antara lelaki dan perempuan seperti yang telah digariskan oleh Allah dan Rasul. Adab dan batas itu mesti dipatuhi oleh semua, tidak kira lelaki atau perempuan, sudah berkahwin atau belum.
Kepada para isteri, ingin diingatkan jika ditakdirkan suami berkahwin dengan wanita lain sama ada dengan pengetahuan kita atau sebaliknya, jangan bertindak di luar batas kewarasan. Sebesar manapun kesilapan yang dilakukan oleh para suami, kita mesti kembali kepada qadha dan qadar Allah. Kalau bukan kerana jodoh, kita sendiripun tidak akan menjadi isterinya. Begitulah juga perkahwinannya dengan wanita kedua atau seterusnya. Nabi SAW bersabda ketika baginda berpesan kepada sepupunya, Ibn ‘Abbas RA mksudnya: “Ingatlah bahawa sekiranya seluruh umat bersepakat untuk memberikan sesuatu kebaikan kepadamu, mereka tidak akan mampu berbuat demikian, kecuali kebaikan yang telah ditulis oleh Allah untukmu. Dan sekiranya mereka bersepakat untuk memudaratkan kamu, mereka tidak dapat memudaratkan kamu, kecuali apa yang telah ditulis oleh Allah ke atasmu”.
1. Apakah pandangan puan berkaitan isu tersebut yang melibatkan remaja masa kini dan orang yang sudah berumah tangga?
2. Berikutan hal tersebut, bagaimana tentang hak isteri dan anak yang terlibat dalam pernikahan ini?
3. Adakah hukuman yang ada sekarang setimpal dengan perbuatan mereka?
4. Apa peranan badan NGO untuk membendung gejala ini terutamanya bagi remaja yang tidak mampu berfikir panjang dan memberi impak kepada diri mereka sendiri?
5. Pada pandangan puan, apakah punca yang menyebabkan hal sebegini terjadi?
6. Bagi suami yang berpoligami secara bersembunyi tidak diketahui oleh isteri pertama, apakah kesannya terhadap keluarga tersebut terutama bagi kepada isteri tadi?
7. Apakah nasihat puan kepada mereka yang terbabit dalam hal ini?
8. Apakah kesan-kesan berikutan hal tersebut?
9. Sekiranya ada apa-apa yang berkaitan yang tidak termasuk soalan di atas, puan boleh turut sertakan.
Pandangan Penulis:
Kahwin lari tidak boleh dilihat secara terpisah daripada isu-isu lain. Ia hanyalah sebahagian daripada gejala penyakit sosial yang membarah dalam masyarakat kita pada hari ini.
Menurut ajaran Islam, institusi keluarga mesti dibina di atas tapak akidah yang kukuh, disusun mengikut acuan syari’ah yang lengkap dan dihias dengan akhlak Islam yang unggul dan murni.
Apa yang berlaku sekarang adalah natijah pelaksanaan Syariah yang tidak menyeluruh. Islam mensyariatkan perkahwinan mempunyai tujuan tertentu. Antaranya ialah untuk menjamin penerusan zuriat keturunan manusia di muka bumi ini. Perkahwinan juga dianggap sebagai satu ibadah. Setiap anggota mempunyai hak dan tanggungjawab yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Orang yang melaksanakan tanggungjawab sebagaimana yang telah diwajibkan ke atasnya akan pendapat pahala. Begitulah sebaliknya jika tanggungjawab diabaikan, mereka akan dibebani dosa.
Justeru hukuman seberat manapun tidak dapat menjamin penyelesaian sebarang masalah. Seseorang manusia, ketika melakukan kesalahan dia tidak fikirpun tentang hukuman. Bila nafsu telah menguasai akal, manusia akan lupa segalanya, lupa dosa dan neraka, apa lagi hukuman dunia yang dibuat oleh manusia.
JIM sebagai sebuah NGO Islam sentiasa berusaha menyebarkan fikrah dan ajaran Islam yang lengkap dan menyeluruh serta mengajak semua anggotan masyarakat tanpa mengira pangkat dan peringkat agar memahami dan menghayatinya. Namun NGO bukanlah satu-satunya pihak yang harus memainkan peranan. Semua pihak harus terlibat, lebih-lebih lagi mereka yang diamanahkan dengan kuasa pemerintahan.
Apabila terjadi sesuatu perkahwinan yang sah, sama ada secara sembunyi atau terang-terang, hak dan tanggungjawab tidak boleh dielakkan. Jika ditakdirkan mendapat anak, maka haknya sama dengan anak isteri pertama dalam serba serbinya.
Sebelum berlaku, kita harus berhati-hati dan berjaga-jaga terhadap hasutan syaitan. Perlu diketahui bahawa kehancuran rumahtangga adalah matlamat utama musuh nombor satu manusia itu. Jaga batas pergaulan antara lelaki dan perempuan seperti yang telah digariskan oleh Allah dan Rasul. Adab dan batas itu mesti dipatuhi oleh semua, tidak kira lelaki atau perempuan, sudah berkahwin atau belum.
Kepada para isteri, ingin diingatkan jika ditakdirkan suami berkahwin dengan wanita lain sama ada dengan pengetahuan kita atau sebaliknya, jangan bertindak di luar batas kewarasan. Sebesar manapun kesilapan yang dilakukan oleh para suami, kita mesti kembali kepada qadha dan qadar Allah. Kalau bukan kerana jodoh, kita sendiripun tidak akan menjadi isterinya. Begitulah juga perkahwinannya dengan wanita kedua atau seterusnya. Nabi SAW bersabda ketika baginda berpesan kepada sepupunya, Ibn ‘Abbas RA mksudnya: “Ingatlah bahawa sekiranya seluruh umat bersepakat untuk memberikan sesuatu kebaikan kepadamu, mereka tidak akan mampu berbuat demikian, kecuali kebaikan yang telah ditulis oleh Allah untukmu. Dan sekiranya mereka bersepakat untuk memudaratkan kamu, mereka tidak dapat memudaratkan kamu, kecuali apa yang telah ditulis oleh Allah ke atasmu”.
Fiqh Ibadah - Sunat Fitrah
S1 – Terangkan maksud sunat fitrah
Hadis berkaitan dengan sunat fitrah:
- ”Fitrah itu ada 5: khitan, membuang bulu di sekitar kemaluan, mencabut bulu ketiak, mengerat kuku dan menggunting misai” (Bukhari dan Muslim)
- ”10 perkara daripada fitrah: menggunting misai, membiar janggut, bersugi, istinsyaf, memotong kuku, membasuh ruas jari, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu di sekitar kemaluan, beristinja dengan air, dan berkumur” (Muslim)
- Fitrah adalah sunnah para Nabi yang disuruh supaya kita mengikutinya, ”maka hendaklah kamu ikuti petunjuk mereka” al-An’am:90.
- Fitrah yang bersesuaian dengan kejadian manusia sejak mereka mula dicipta, dan Islam adalah yang sesuai dengan fitrah itu.
S2 – Apakah hukum khitan anak perempuan
- Tidak wajib seperti lelaki. Ulamak menyebutnya sebagai makramah dan sunnah, Imam Nawawi menyebut ia adalah harus bagi kanak-kanak permpuan dan tidak wajib.
S3 – Apakah hukum simpan kuku panjang
- Mengerat kuku adalah sunnah, tidak wajib. Namun membiarkan panjang tanpa dikerat mungkin boleh menyebabkan wudhu’ tidak sah. Ia juga bercanggah dengan fitrah manusia. Allah jadikan yang berkuku panjang adalah binatang buas, di mana binatang menggunakan kuku untuk menangkap mangsa.
- Dari Anas bin Malik: ”Kami diberi tempoh selama 40 malam untuk menggunting misai, mengerat kuku, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu kemaluan” Muslim.
- Ini bermaksud, jangan lebih 40 hari, bukan tunggu 40 baru hendak dibuang.
S4 – Apakah hukum lelaki simpan janggut
- Menurut al-Nawawi, buang janggut adalah makruh yang sangat buruk. Imam al-Ghazali berkata, makruh dan bid’ah. Ibn Taimiah dan Mazhab Hanbaliy, haram.
- Walau apapun ia boleh dikatakan berlawanan dengan sunnah. Menyimpan janggut adalah perkara yang dilakukan oleh para Nabi, Sahabat dan ulamak.
- Kalau perempuan tumbuh janggut atau misai, sunat dibuang.
S5 – Apakah hukum buang bulu selain dariapada yang disuruh di dalam Hadis
- Dalam satu Hadis, Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Allah laknat perempuan yang membuat tatu dan menyuruh orang membuatnya, yang mencabut bulu kening dan menyuruh orang mencabutnya, yang menjarangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah kejadian Allah... ”(Bukhari dan Muslim.
- Terdapat 2 tafsiran perkataan namisoh: cabut bulu muka dan cabut bulu kening
- Perbuatan itu adalah haram, kerana Allah tidak laknat perbuatan yang tidak haram.
- Ada yg berpendapat harus bagi perempuan yang bersuami jika disuruh oleh suami untuk tujuan berhias untuknya.
– Radio IKIM April 8, 2008.
Hadis berkaitan dengan sunat fitrah:
- ”Fitrah itu ada 5: khitan, membuang bulu di sekitar kemaluan, mencabut bulu ketiak, mengerat kuku dan menggunting misai” (Bukhari dan Muslim)
- ”10 perkara daripada fitrah: menggunting misai, membiar janggut, bersugi, istinsyaf, memotong kuku, membasuh ruas jari, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu di sekitar kemaluan, beristinja dengan air, dan berkumur” (Muslim)
- Fitrah adalah sunnah para Nabi yang disuruh supaya kita mengikutinya, ”maka hendaklah kamu ikuti petunjuk mereka” al-An’am:90.
- Fitrah yang bersesuaian dengan kejadian manusia sejak mereka mula dicipta, dan Islam adalah yang sesuai dengan fitrah itu.
S2 – Apakah hukum khitan anak perempuan
- Tidak wajib seperti lelaki. Ulamak menyebutnya sebagai makramah dan sunnah, Imam Nawawi menyebut ia adalah harus bagi kanak-kanak permpuan dan tidak wajib.
S3 – Apakah hukum simpan kuku panjang
- Mengerat kuku adalah sunnah, tidak wajib. Namun membiarkan panjang tanpa dikerat mungkin boleh menyebabkan wudhu’ tidak sah. Ia juga bercanggah dengan fitrah manusia. Allah jadikan yang berkuku panjang adalah binatang buas, di mana binatang menggunakan kuku untuk menangkap mangsa.
- Dari Anas bin Malik: ”Kami diberi tempoh selama 40 malam untuk menggunting misai, mengerat kuku, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu kemaluan” Muslim.
- Ini bermaksud, jangan lebih 40 hari, bukan tunggu 40 baru hendak dibuang.
S4 – Apakah hukum lelaki simpan janggut
- Menurut al-Nawawi, buang janggut adalah makruh yang sangat buruk. Imam al-Ghazali berkata, makruh dan bid’ah. Ibn Taimiah dan Mazhab Hanbaliy, haram.
- Walau apapun ia boleh dikatakan berlawanan dengan sunnah. Menyimpan janggut adalah perkara yang dilakukan oleh para Nabi, Sahabat dan ulamak.
- Kalau perempuan tumbuh janggut atau misai, sunat dibuang.
S5 – Apakah hukum buang bulu selain dariapada yang disuruh di dalam Hadis
- Dalam satu Hadis, Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Allah laknat perempuan yang membuat tatu dan menyuruh orang membuatnya, yang mencabut bulu kening dan menyuruh orang mencabutnya, yang menjarangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah kejadian Allah... ”(Bukhari dan Muslim.
- Terdapat 2 tafsiran perkataan namisoh: cabut bulu muka dan cabut bulu kening
- Perbuatan itu adalah haram, kerana Allah tidak laknat perbuatan yang tidak haram.
- Ada yg berpendapat harus bagi perempuan yang bersuami jika disuruh oleh suami untuk tujuan berhias untuknya.
– Radio IKIM April 8, 2008.
Menghormati Ulamak Menurut al-Ghazali
Imam Al-Ghazali yang mendapat gelaran Hujjatul Islam merupakan ilmuwan ulung yang sangat berjasa terhadap perkembangan dunia keilmuan Islam. Nama lengkap beliau ialah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali at-Tusi. Lahir di Tus, Khurrasan pada tahun 450H. Beliau wafat pada hari Isnin 14 Jamadil Awwal, 505H bersamaan 1111M di tempat kelahirannya, Tus.
Ayahnya seorang ahli sufi yang sangat warak. Kerjanya memintal dan menjual benang yang ditenun daripada bulu biri-biri. Beliau telah mendedahkan anak-anaknya dengan asas ilmu tasawuf.
Imam al-Ghazali mendapat pendidikan awal di kampungnya sendiri dalam bidang fiqh. Kemudian meneruskan kembara ilmu ke Jurjan. Beliau pernah berguru dengan beberapa orang ulamak terkenal pada zamannya. Antaranya Imam al-Juwaini di Naisabur dan Nizam al-Muluk di Muaskar. Melalui Nizam al-Muluk, al-Ghazali diterima mengajar di Madrasah Nizamiyah di Kota Baghdad.
Sebagai seorang ulamak yang cintakan ilmu, beliau sering bermusafir dan mengembara dari sebuah negara ke negara yang lain bagi menambah ilmu dan menyebarkannya. Tidak hairanlah jika beliau sangat dihormati oleh pemerintah Bani Saljuk dan Abbasiah kerana ilmunya yang mendalam dan mempelopori bidang ilmu falsafah. Imam al-Ghazali berpegang kepada prinsip bahawa ilmu dan keistimewaan para sufi tidak dapat dipelajari melalui buku-buku sahaja. Sebaliknya ia diperolehi melalui pengalaman atau merasainya sendiri. Falsafah beliau telah meninggalkan kesan yang mendalam dalam diri para intelek Islam seperti ar-Rumi, Ibn Rusyd, Syah Waliullah dan ramai lagi.
Imam al-Ghazali adalah ulama dan pemikir Islam yang sangat produktif dalam penulisan. Hasil karya baliau meliputi pelbagai bidang ilmu seperti ilmu al-Quran, aqidah, ilmu kalam, usul fiqh, fiqh, tasawuf, mantiq, falsafah, kebatinan dan lain-lain.
Antara karya beliau yang sangat berpengaruh ialah: Ihya’ Ulum ad-Din.
Di dalam bab pertama kitab yang berharga itu, beliau membicarakan tentang kelebihan ilmu, orang yang berilmu atau ulamak dan orang yang mencari ilmu.
Mengenai kelebihan ilmu dan orang yang berilmu, beliau mengemukan beberapa nas al-Quran dan as-Sunnah yang berkaitan dengannya. Antaranya firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
”... Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat....” (Al-Mujadalah : 11).
” Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dengan kamu dan juga disaksikan oleh orang-orang yang ada ilmu pengetahuan mengenai Kitab Allah”. (Ar-Ra’d : 43).
Manakala Hadis pula, Rasulullah SAW bersabda maksudnya:
”Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan untuknya, diberinya kefahaman yang mendalam tentang agama”. Riwayat al-Bukhari dan Muslim.
”Ulamak atau orang-orang yang berilmu merupakan pewaris Nabi-nabi ’alaihimus-solatu was-salam”. Riwayat Abu Daud dan lain-lain.
”Sesungguhnya Allah SWT, para malaikatNya, penduduk langit dan bumiNya, sehingga semut di dalam sarangnya dan ikan di dalam laut berselawat (mendoakan keberkatan) untuk orang yang mengajar manusia akan kebaikan” Riwayat at-Tarmizi.
”Apabila mati seorang anak Adam, terputuslah amalnya kecuali daripada tiga perkara: ilmu yang dimanfaatkan, anak soleh yang sentiasa mendoakannya dan sedekah yang berterusan manfaatnya”. Riwayat Muslim.
Diceritakan bahawa antara pesanan Luqman al-Hakim kepada anaknya: ”Wahai anakku, duduklah kamu di sisi ulamak dan bergaul rapatlah dengan mereka. Sesunggunya Allah SWT menghidupkan hati manusia dengan ilmu sebagaimana Dia menghidupkan bumi dengan curahan hujan lebat”.
Ayat-ayat serta Hadis-hadis di atas menunjukkan betapa tinggi martabat orang yang berilmu di sisi Allah dengan sebab ilmu yang dianugerahkan kepadanya. Sesuai dengan kedudukan dan kemuliaannya, Imam al-Ghazali menggariskan beberapa panduan adab-adab dan kewajipan terhadap mereka yang berilmu. Adab-adab tersebut kini tidak begitu dititik beratkan.
Antara adab yang disarankan ialah merendah diri kepada orang yang berilmu khususnya yang mengajar kebaikan kepada kita. Sehubungan adab ini Allah SWT berfirman maksudnya:
” Sesungguhnya (keterangan-keterangan dan peristiwa-peristiwa) yang tersebut itu, tidak syak lagi mengandungi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati (yang sedar pada masa membacanya) atau yang menggunakan pendengarannya dengan bersungguh-sungguh (kepada pengajaran itu) dengan menumpukan hati dan fikiran kepadanya”. (Qaf : 37)
Ayat di atas menjelaskan ilmu tidak akan diperolehi kecuali orang yang mempunyai hati dan menumpukan pendengarannya dengan bersungguh-sungguh. Mendengar dan memberi tumpuan kepada apa yang sampaikan adalah manifestasi sifat merendah diri.
Beliau berkata, pelajar hendaklah merendah diri kepada gurunya dan menerima nasihatnya seperti pesakit yang jahil merendah diri dan menerima nasihat seorang doktor pakar yang mahir. Sikap sombong dan meninggi diri adalah penghalang kepada masuknya ilmu ke dalam hati. Seorang penyair mengungkapkan:
Ilmu memusuhi jejaka yang sombong
Sebagaimana air mengalir memusuhi tempat yang tinggi
Selain itu kita tidak harus teragak-agak untuk berbakti kepada guru dan orang yang berilmu dengan mengharap pahala dari Allah SWT.
Al-Sya’biy menceritakan, pad suatu hari dia membawa kepada Zaid bin Thabit RA unta untuk ditunggangi Zaid selepas beliau selesai solat jenazah. Tiba-tiba datang Ibn Abbas RA memegang dan menarik unta tersebut ke arah Zaid. Zaid dengan rendah diri berkata kepada Ibn Abbas: ”Lepaskanlah unta itu wahai sepupu Rasulullah!”. Sahut Ibn Abbas: ”Baginilah kami disuruh memuliakan ulamak”. Maka Zaid mengucup tangan Ibn Abbas seraya berkata: ”Beginilah kami disuruh memuliakan ahli keluarga Rasulullah SAW”. Riyawat al-Tabraniy dan lain-lain.
Bertanya adalah satu daripada proses pembelajaran. Allah menyuruh kita bertanya jika terdapat kemusykilan sebagaimana firmanNya yang bermaksud:
” maka bertanyalah kamu kepada Ahluzzikri (orang yang berilmu) jika kamu tidak mengetahui”. (Al-Anbia’ : 7)
Namun, dalam mengemukan soalan pelajar juga herus berhati-hati. Kata al-Ghazali, jangan bertanya sesuatu yang kamu belum bersedia untuk memahaminya. Beliau memetik kata-kata Sayyidina Ali RA yang bermaksud: ”Sesungguhnya antara hak orang yang berilmu ialah tidak menyoalnya terlalu banyak dan tidak mendesaknya menjawab apa yang disoal. Jangan dedahkan rahsianya, jangan mengumpatnya, jangan mencari kesilapannya. Jika dia tergelincir, terimalah permohonan maafnya. Muliakanlah dia dan hormatilah dia kerana Allah selagi mana dia menjaga titah perintah Allah”.
Shah Alam
27 April 2008
Ayahnya seorang ahli sufi yang sangat warak. Kerjanya memintal dan menjual benang yang ditenun daripada bulu biri-biri. Beliau telah mendedahkan anak-anaknya dengan asas ilmu tasawuf.
Imam al-Ghazali mendapat pendidikan awal di kampungnya sendiri dalam bidang fiqh. Kemudian meneruskan kembara ilmu ke Jurjan. Beliau pernah berguru dengan beberapa orang ulamak terkenal pada zamannya. Antaranya Imam al-Juwaini di Naisabur dan Nizam al-Muluk di Muaskar. Melalui Nizam al-Muluk, al-Ghazali diterima mengajar di Madrasah Nizamiyah di Kota Baghdad.
Sebagai seorang ulamak yang cintakan ilmu, beliau sering bermusafir dan mengembara dari sebuah negara ke negara yang lain bagi menambah ilmu dan menyebarkannya. Tidak hairanlah jika beliau sangat dihormati oleh pemerintah Bani Saljuk dan Abbasiah kerana ilmunya yang mendalam dan mempelopori bidang ilmu falsafah. Imam al-Ghazali berpegang kepada prinsip bahawa ilmu dan keistimewaan para sufi tidak dapat dipelajari melalui buku-buku sahaja. Sebaliknya ia diperolehi melalui pengalaman atau merasainya sendiri. Falsafah beliau telah meninggalkan kesan yang mendalam dalam diri para intelek Islam seperti ar-Rumi, Ibn Rusyd, Syah Waliullah dan ramai lagi.
Imam al-Ghazali adalah ulama dan pemikir Islam yang sangat produktif dalam penulisan. Hasil karya baliau meliputi pelbagai bidang ilmu seperti ilmu al-Quran, aqidah, ilmu kalam, usul fiqh, fiqh, tasawuf, mantiq, falsafah, kebatinan dan lain-lain.
Antara karya beliau yang sangat berpengaruh ialah: Ihya’ Ulum ad-Din.
Di dalam bab pertama kitab yang berharga itu, beliau membicarakan tentang kelebihan ilmu, orang yang berilmu atau ulamak dan orang yang mencari ilmu.
Mengenai kelebihan ilmu dan orang yang berilmu, beliau mengemukan beberapa nas al-Quran dan as-Sunnah yang berkaitan dengannya. Antaranya firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
”... Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat....” (Al-Mujadalah : 11).
” Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dengan kamu dan juga disaksikan oleh orang-orang yang ada ilmu pengetahuan mengenai Kitab Allah”. (Ar-Ra’d : 43).
Manakala Hadis pula, Rasulullah SAW bersabda maksudnya:
”Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan untuknya, diberinya kefahaman yang mendalam tentang agama”. Riwayat al-Bukhari dan Muslim.
”Ulamak atau orang-orang yang berilmu merupakan pewaris Nabi-nabi ’alaihimus-solatu was-salam”. Riwayat Abu Daud dan lain-lain.
”Sesungguhnya Allah SWT, para malaikatNya, penduduk langit dan bumiNya, sehingga semut di dalam sarangnya dan ikan di dalam laut berselawat (mendoakan keberkatan) untuk orang yang mengajar manusia akan kebaikan” Riwayat at-Tarmizi.
”Apabila mati seorang anak Adam, terputuslah amalnya kecuali daripada tiga perkara: ilmu yang dimanfaatkan, anak soleh yang sentiasa mendoakannya dan sedekah yang berterusan manfaatnya”. Riwayat Muslim.
Diceritakan bahawa antara pesanan Luqman al-Hakim kepada anaknya: ”Wahai anakku, duduklah kamu di sisi ulamak dan bergaul rapatlah dengan mereka. Sesunggunya Allah SWT menghidupkan hati manusia dengan ilmu sebagaimana Dia menghidupkan bumi dengan curahan hujan lebat”.
Ayat-ayat serta Hadis-hadis di atas menunjukkan betapa tinggi martabat orang yang berilmu di sisi Allah dengan sebab ilmu yang dianugerahkan kepadanya. Sesuai dengan kedudukan dan kemuliaannya, Imam al-Ghazali menggariskan beberapa panduan adab-adab dan kewajipan terhadap mereka yang berilmu. Adab-adab tersebut kini tidak begitu dititik beratkan.
Antara adab yang disarankan ialah merendah diri kepada orang yang berilmu khususnya yang mengajar kebaikan kepada kita. Sehubungan adab ini Allah SWT berfirman maksudnya:
” Sesungguhnya (keterangan-keterangan dan peristiwa-peristiwa) yang tersebut itu, tidak syak lagi mengandungi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati (yang sedar pada masa membacanya) atau yang menggunakan pendengarannya dengan bersungguh-sungguh (kepada pengajaran itu) dengan menumpukan hati dan fikiran kepadanya”. (Qaf : 37)
Ayat di atas menjelaskan ilmu tidak akan diperolehi kecuali orang yang mempunyai hati dan menumpukan pendengarannya dengan bersungguh-sungguh. Mendengar dan memberi tumpuan kepada apa yang sampaikan adalah manifestasi sifat merendah diri.
Beliau berkata, pelajar hendaklah merendah diri kepada gurunya dan menerima nasihatnya seperti pesakit yang jahil merendah diri dan menerima nasihat seorang doktor pakar yang mahir. Sikap sombong dan meninggi diri adalah penghalang kepada masuknya ilmu ke dalam hati. Seorang penyair mengungkapkan:
Ilmu memusuhi jejaka yang sombong
Sebagaimana air mengalir memusuhi tempat yang tinggi
Selain itu kita tidak harus teragak-agak untuk berbakti kepada guru dan orang yang berilmu dengan mengharap pahala dari Allah SWT.
Al-Sya’biy menceritakan, pad suatu hari dia membawa kepada Zaid bin Thabit RA unta untuk ditunggangi Zaid selepas beliau selesai solat jenazah. Tiba-tiba datang Ibn Abbas RA memegang dan menarik unta tersebut ke arah Zaid. Zaid dengan rendah diri berkata kepada Ibn Abbas: ”Lepaskanlah unta itu wahai sepupu Rasulullah!”. Sahut Ibn Abbas: ”Baginilah kami disuruh memuliakan ulamak”. Maka Zaid mengucup tangan Ibn Abbas seraya berkata: ”Beginilah kami disuruh memuliakan ahli keluarga Rasulullah SAW”. Riyawat al-Tabraniy dan lain-lain.
Bertanya adalah satu daripada proses pembelajaran. Allah menyuruh kita bertanya jika terdapat kemusykilan sebagaimana firmanNya yang bermaksud:
” maka bertanyalah kamu kepada Ahluzzikri (orang yang berilmu) jika kamu tidak mengetahui”. (Al-Anbia’ : 7)
Namun, dalam mengemukan soalan pelajar juga herus berhati-hati. Kata al-Ghazali, jangan bertanya sesuatu yang kamu belum bersedia untuk memahaminya. Beliau memetik kata-kata Sayyidina Ali RA yang bermaksud: ”Sesungguhnya antara hak orang yang berilmu ialah tidak menyoalnya terlalu banyak dan tidak mendesaknya menjawab apa yang disoal. Jangan dedahkan rahsianya, jangan mengumpatnya, jangan mencari kesilapannya. Jika dia tergelincir, terimalah permohonan maafnya. Muliakanlah dia dan hormatilah dia kerana Allah selagi mana dia menjaga titah perintah Allah”.
Shah Alam
27 April 2008
Wednesday, April 09, 2008
Rujuk
Takrif : Kembali bersatu sebagai suami isteri setelah bercerai dengan talaq raj’iy.
Rukun dan Syarat Rujuk
Terdapat tiga rukun rujuk. Setiap satu rukun mempunyai syarat-syarat tertentu. Rukun-rukun itu:
1. Yang merujuk atau suami
2. Yang dirujuk atau isteri
3. Lafaz.
Syarat bagi rukun pertama:
1. Mempunyai kelayakan untuk berkahwin, iaitu mestilah seorang yang baligh, berakal, dengan kehendak sendiri, tidak murtad, tidak mabuk, iaitu mabuk yang tidak disengajakan. Jika mabuknya dengan sengaja, iaitu sengaja mengambil minuman yang memabukkan maka rujuknya sah.
2. Niat untuk kebaikan dan perdamain, bukan untuk memudaratkan isteri yang dirujuk. Ini berdasarkan firman Allah bermaksud: ”..... Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali isteri-isteri itu semasa iddah jika suami-suami bertujuan hendak berdamai...... ” Al-Baqarah : 228. dan firmanNya bermaksud: ”Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri kamu kemudian mereka hampir tempoh iddahnya, maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan baik, atau lepaskan mereka dengan baik. Dan janganlah kamu rujuk mereka untuk memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman; dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri....” Al-Baqarah:231
3. Menurut pendapat setengah fuqahak wajib memberi tahu isteri jika suami rujuk. Majotiry berpendapat sunat diberitahu.
4. Wajib dilakukan di hadapan dua orang saksi yang adil berdasarkan firman Allah yng bermaksud: ”Kemudian, apabila mereka (hampir) habis tempoh iddahnya, maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik, atau lepaskan mereka dengan cara yang baik; dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu; dan hendaklah kamu menyempurnakan persaksian itu kerana Allah semata-mata.... ” Al-Talaq:2. Sebahagian fuqahak berpendapat perintah dalam ayat ini menunjukkan sunat, bukan wajib.
Syarat bagi rukun kedua:
1. Isteri yang diceraikan dengan talaq raj’iy.
2. Rujuk dilakukan ketika isteri masih belum tamat idahnya
3. Isteri yang telah disetubuhi sebelum berlaku perceraian
4. Isteri yang dinikahi dengan nikah yang sah
5. Tidak disyaratkan dengan keredhaan atau persetujuan isteri.
Syarat bagi rukun ketiga:
1. Lafaz atau sighah yang benar-benar difahami sebagai rujuk. Tidak sah rujuk dengan lafaz ta’liq seperti suami berkata: ”Jika kamu masuk ke dalam rumah ini, maka aku rujuk”.
2. Menurut Mazhab Syafi’iy perbuatan seperti cium atau jimak tidak dikira sebagai rujuk. Ada Mazhab mengatakan kalau suami menyetubuhi isteri, boleh dikira sebagai rujuk.
Rukun dan Syarat Rujuk
Terdapat tiga rukun rujuk. Setiap satu rukun mempunyai syarat-syarat tertentu. Rukun-rukun itu:
1. Yang merujuk atau suami
2. Yang dirujuk atau isteri
3. Lafaz.
Syarat bagi rukun pertama:
1. Mempunyai kelayakan untuk berkahwin, iaitu mestilah seorang yang baligh, berakal, dengan kehendak sendiri, tidak murtad, tidak mabuk, iaitu mabuk yang tidak disengajakan. Jika mabuknya dengan sengaja, iaitu sengaja mengambil minuman yang memabukkan maka rujuknya sah.
2. Niat untuk kebaikan dan perdamain, bukan untuk memudaratkan isteri yang dirujuk. Ini berdasarkan firman Allah bermaksud: ”..... Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali isteri-isteri itu semasa iddah jika suami-suami bertujuan hendak berdamai...... ” Al-Baqarah : 228. dan firmanNya bermaksud: ”Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri kamu kemudian mereka hampir tempoh iddahnya, maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan baik, atau lepaskan mereka dengan baik. Dan janganlah kamu rujuk mereka untuk memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman; dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri....” Al-Baqarah:231
3. Menurut pendapat setengah fuqahak wajib memberi tahu isteri jika suami rujuk. Majotiry berpendapat sunat diberitahu.
4. Wajib dilakukan di hadapan dua orang saksi yang adil berdasarkan firman Allah yng bermaksud: ”Kemudian, apabila mereka (hampir) habis tempoh iddahnya, maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik, atau lepaskan mereka dengan cara yang baik; dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu; dan hendaklah kamu menyempurnakan persaksian itu kerana Allah semata-mata.... ” Al-Talaq:2. Sebahagian fuqahak berpendapat perintah dalam ayat ini menunjukkan sunat, bukan wajib.
Syarat bagi rukun kedua:
1. Isteri yang diceraikan dengan talaq raj’iy.
2. Rujuk dilakukan ketika isteri masih belum tamat idahnya
3. Isteri yang telah disetubuhi sebelum berlaku perceraian
4. Isteri yang dinikahi dengan nikah yang sah
5. Tidak disyaratkan dengan keredhaan atau persetujuan isteri.
Syarat bagi rukun ketiga:
1. Lafaz atau sighah yang benar-benar difahami sebagai rujuk. Tidak sah rujuk dengan lafaz ta’liq seperti suami berkata: ”Jika kamu masuk ke dalam rumah ini, maka aku rujuk”.
2. Menurut Mazhab Syafi’iy perbuatan seperti cium atau jimak tidak dikira sebagai rujuk. Ada Mazhab mengatakan kalau suami menyetubuhi isteri, boleh dikira sebagai rujuk.
Tuesday, December 04, 2007
BEBERAPA PERMASALAHAN MENGENAI AURAT
Untuk memahami tajuk ini, perlu difahami terlebih dahulu pengertian aurat di dalam Islam.
Aurat berasal dari perkataan ‘aar yang bermaksud perkara yang memalukan atau mengaibkan. Fuqahak mentakrifkan aurat ialah setiap perkara yang menimbulkan rasa malu apabila didedahkan. Dan batas aurat menurut istilah fuqahak ialah penentuan bahagian tubuh badan yang boleh atau tidak boleh dipandang atau disentuh oleh orang lain yang sama atau berlainan jantina.
Aurat terbahagi kepada dua jenis : Aurat Solat dan Aurat Ru’yah.
Aurat Ru’yah tidak sama dengan Aurat Solat yang wajib ditutup sebagai satu daripada syarat sah solat. Aurat Ru’yah biasanya lebih luas daripada Aurat Solat. Aurat Solat bagi wanita ialah seluruh tubuh selain muka dan dua tapak tangan serta dua tapak kaki menurut pandangan setengah mazhab. Manakala Aurat Ru’yah wanita bagi mahramnya ialah bahagian-bahagian selain muka, kepala, leher, dua tangan dan dua kaki. Dan Aurat Ru’yah wanita bagi suami adalah tidak ada. Suami harus melihat dan menyentuh seluruh tubuh isteri tanpa kecuali. Begitu juga sebaliknya.
Hukum melihat bahagian badan yang bukan aurat.
Bahagian yang bukan aurat walaupun pada asalnya harus dilihat namun ada pengecualiannya. Pada keadaan tertentu bahagian yang bukan aurat juga haram dipandang. Harus atau haram melihat anggota seseorang adalah bergantung sama ada boleh mendatangkan fitnah, membangkitkan syahwat atau tidak. Justeru lelaki yang tidak dapat mengawal syahwahnya tidak harus memandang muka wanita yang bukan mahramnya sekalipun muka itu bukan aurat. Dia juga haram melihat wajah lelaki tampan atau lelaki lembut sekiranya pandangan itu meransang syahwahnya.
Bahagian yang harus dilihat dan disentuh oleh mahram.
Jumhur ulamak berpendapat bahagian yang harus dilihat ialah anggota yang biasa terdedah ketika bekerja atau pakaian yang biasa dipakai ketika berada di dalam rumah. Mereka menyebut beberapa anggota seperti muka, kepala, leher, dua tangan hingga ke siku dan dua kaki hingga ke lutut. Selain daripada anggota tersebut tidak harus dilihat kerana tidak ada keperluan untuk membukanya.
Hukum sentuh, Ulamak Mazhab Hanafiy dan Malikiy berpendapat anggota yang harus dilihat harus disentuh berdasarkan Hadis yang diriwayatkan oleh al-Baihaqiy dari Aisyah RA bahawa Nabi SAW mencium tangan dan pipi puterinya Fatimah RA. Di dalam riwayat lain ada menyebut bahawa Rasulullah SAW mencium kepala puterinya Fatimah RA dan Abu Bakar as-Siddiq RA mencium kepala puterinya Aisyah RA. Ulamak Mazhab Hanbaliy berpendapat makruh berjabat tangan dengan wanita walaupun mahram selain daripada ayah. Mereka berkata orang yang pulang dari musafir harus mencium mahramnya jika dia tidak bimbang nafsunya teransang.
Pandangan Antara Lelaki dan Wanita Bukan Mahram
i. Lelaki Memandang Wanita Bukan Mahram
Mengambil pandangan ulamak semua mazhab serta hujah-hujah mereka, penulis merumuskan:
a. Tidak harus memandang bahagian yang termasuk di dalam lingkungan aurat, iaitu selain daripada muka dan dua tapak tangan sama ada dengan syahwah atau tanpa syahwah, ketika bimbang terjadi fitnah atau tidak kecuali dalam keadaan darurat.
b. Melihat bahagian yang bukan aurat, iaitu muka dan dua tapak tangan tidak harus dengan syahwah atau ketika takut terjadi fitnah. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: ”Dua mata berzina”. Yang dimaksudkan dengan berzina adalah melihat dengan syahwah dan ia menjadi punca terjadinya perbuatan yang haram.
c. Harus melihat muka dan dua tapak tangan kerana keperluan atau dalam keadaan darurat.
d. Pandangan tanpa syahwah dan tidak bimbang berlaku fitnah, jika tiada keperluan dan tidak dalam keadaan darurat maka yang awla dan afdal tidak melakukannya. Firmah Allah SWT maksudnya: ”Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka, dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui tentang apa yang mereka kerjakan”. [An-Nur : 30]
Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Sesungguhnya setiap anak Adam itu ada habuannya daripada zina, dia tidak akan dapat mengelak darinya. Zina mata ialah melihat, zina lidah ialah bercakap. Nafsu berkeinginan dan berkhayal, lantas kemaluan merealisasikannya atau mengelak darinya”
Sebagai langkah ihtiatiy (berhati-hati dan berwaspada) adalah lebih baik mengelak daripada melihat walaupun tanpa syahwah. Ini juga bertepatan dengan saranan Nabi SAW ketika baginda berkata kepada Ali RA maksudnya: ”Wahai Ali! Jangan engkau ikuti pandangan pertama itu dengan pandangan seterusnya kerana engkau tidak berdosa dengan pandangan pertama, tetapi tidak harus bagimu pandangan berikutnya”. Riwayat at-Tirmizi.
ii. Wanita Memandang Lelaki Bukan Mahram
Menurut ulamak Mazhab Hanafiy, satu daripada dua pandangan dalam Mazhab Hanbaliy dan satu daripada beberapa pandangan dalam Mazhab Syafi’iy, harus wanita melihat lelaki yang bukan mahram pada bahagian yang bukan auratnya. Aurat lelaki ialah antara pusat dengan lututnya. Keharusan ini dengan syarat tanpa syahwah dan aman dari fitnah. Pandangan ini berdasarkan beberapa dalil:
a. Nabi SAW menyuruh Fatimah binti Qais supaya beriddah di rumah Ibn Ummi Maktum. Baginda berkata kepada Fatimah maksudnya: ”Pergilah beriddah di rumah Ibn Ummi Maktum kerana dia seorang lelaki yang buta. Engkau tidak perlu menjaga aurat kerana dia tidak dapat melihatmu”. Riwayat Abu Daud
b. Aisyah RA menceritakan peristiwa dia melihat orang Habasyah bermain di halaman masjid: ”Rasulullah SAW melindungiku dengan kainnya ketika aku menyaksikan permainan orang-orang Habasyah sehingga aku puas menontonnya”. Riwayat al-Bukhari.
c. Ibn Hajar al-Asqalaniy berkata sejak dahulu wanita-wanita keluar ke masjid dan ke pasar-pasar dengan memakai niqab supaya tidak dilihat oleh lelaki sedangkan lelaki tidak disuruh memakainya agar tidak dilihat oleh wanita. Ini menunjukkan muka lelaki harus dilihat oleh wanita. Walau bagaimanapun wanita mestilah memelihara pandangannya kerana melihat dengan syahwah atau bimbang tidak dapat mengawal nafsu dari tergoda adalah haram.
Bersentuhan dan Bersalaman
i. Bersentuhan dan Bersalaman Antara Sesama Jantina
Daripada Abu Sa’eid al-Khudriy RA sesungguhnya Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Janganlah seorang lelaki melihat aurat lelaki lain, dan janganlah seorang wanita melihat aurat wanita lain. Janganlah seorang lelaki tidur bersama dalam satu selimut dengan lelaki lain dan janganlah seorang wanita tidur bersama wanita lain dalam satu selimut”. Riwayat at-Tirmizi. Imam an-Nawawiy berkata, Hadis ini menunjukkan haram bersentuhan antara sesama lelaki kecuali dalam keadaan darurat dan haram menyentuh mana-mana bahagian daripada auratnya. Namun bersalaman (berjabat tangan) adalah dikecualikan, iaitu harus.
Antara Hadis berkaitan dengan bersalaman (musafahah):
- Daripada al-Barra’ bin ’Azib RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: ”Apabila bertemu dua orang muslim, lalu keduanya bermusafahah, memuji Allah dan beristighfar, Allah akan mengampunkan kedua-duanya”. Riwayat Abu Daud.
- Daripada Qatadah RA katanya: ”Saya bertanya Anas, adakah sahabat-sahabat Nabi SAW bermusafahah?” Beliau menjawab: ”Ya!”. Riwayat al-Bukhariy.
Menurut Imam an-Nawawiy, ulamak secara umumnya berpendapat bermusafahah adalah satu sunnah ketika berjumpa. Tetapi mengkhususkan waktu-waktu tertentu dan beriltizam dengannya seperti selepas solat subuh dan selepas solat asar adalah terkeluar daripada asal sunnah, maka lebih awla tidak melakukannya.
Begitu juga, harus berpelukan antara sesama lelaki dan sesama wanita berdasarkan dalil-dalil berikut:
- Abu Daud meriwayatkan di dalam ’Sunan’nya bahawa seorang lelaki bertanya Abu Dzar RA: ”Adakah Rasulullah SAW bermusafahah dengan kalian apabila bertemu?” Abu Dzar menjawab: ”Setiap kali bertemu denganku baginda akan bermusafahah. Pada suatu hari baginda mengutus seseorang datang menjemputku ketika aku tiada di rumah. Setelah aku pulang, keluargaku memberitahu tentang hal itu. Aku segera ke rumah baginda. Ketika itu baginda berada di atas katil, lalu baginda memelukku. Maka itu adalah lebih bagus dan lebih bagus untukku”.
- Al-Baihaqiy meriwayatkan dari Imam asy-Sya’biy katanya: Sahabat-sahabat Nabi SAW apabila bertemu mereka bermusafahah dan pabila pulang dari musafir mereka berpelukan antara satu sama lain.
ii. Bersentuhan dan Bersalaman Antara Berlainan Jantina
Bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram adalah haram sama ada lelaki yang memulakan atau sebaliknya, sama ada kedua-duanya masih muda atau telah tua, atau salah seorang daripada keduanya masih muda dan seorang lagi telah tua. Hadis-hadis yang berkaitan dengan larangan bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram adalah umum meliputi semua peringkat dan golongan. Di dalam Mazhab Syafi’iy ada menyebut harus bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram dengan dua syarat: aman daripada fitnah dan berlapik.
Kafirah Melihat Muslimah
Kebanyakan ulamak dalam Mazhab Hanafiy, Malikiy dan Syafi’iy berpendapat wanita Islam tidak harus membuka auratnya di hadapan wanita bukan Islam sama seperti di hadapan lelaki bukan mahram. Ini berbeza dengan pandangan Imam Ahmad bin Hanbal. Di dalam satu riwayat, beliau berkata: ”Sesetengah orang berkata bahawa Muslimah tidak boleh membuka tudungnya di hadapan Nasraniyyah dan Yahudiyyah. Adapun saya berpendapat mereka tidak boleh melihat kemaluannya sahaja dan tidak boleh membidaninya ketika dia (muslimah) bersalin.
Ulamak yang berpendapat wanita Islam tidak harus membuka auratnya di hadapan wanita bukan Islam berpegang kepada firman Allah SWT dalam surah an-Nur ayat 31 bermaksud: ”Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman itu supaya menyekat pandangan mereka (daripada yang diharamkan) dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka menzahirkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka atau anak bagi saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan mereka, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak keinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak Terjemahan " yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang yang beriman, supaya kamu berjaya”.
Di dalam ayat ini Allah menyebut perkataan ’aw nisa’ihinna’. Kebanyakan mufassirin mentafsirkan maksud ’nisa’ihinna’ di dalam ayat itu ialah wanita Islam. Berdasarkan tafsiran ini, wanita bukan Islam tidak termasuk dalam golongan mereka yang boleh melihat perhiasan atau aurat wanita Islam.
Namun terdapat di kalangan mufassirin yang mengatakan maksud ’nisa’ihinna’ ialah semua golongan wanita tidak kira muslimah atau bukan.
Di dalam kitab ’Al-Mufassol fi Ahkam al-Mar’ah’ Dr. Abdul Karim Zaidan mentarjihkan pendapat yang mengatakan batas aurat antara wanita Islam dengan wanita bukan Islam sama seperti batas aurat antara sesama wanita Islam. Hujah yng beliau kemukakan ialah:
a. Wanita-wanita Yahudi pada zaman Nabi SAW datang ke rumah baginda bertemu dengan isteri-isteri baginda RA. Mereka (isteri-isteri baginda) tidak memakai hijab dan tidak disuruh memakainya. Asma’ binti Abu Bakr RA menceritakan bahawa ibunya sering datang mengunjunginya walaupun enggan memeluk Islam. Beliau telah bertanya Rasulullah SAW adakah dia patut berbuat baik kepada ibunya dengan pemberian sesuatu? Baginda menjawab: ”Ya!”. Di sini baginda SAW tidak menyuruh Asma’ menutup aurat ketika ibunya datang.
b. Perintah supaya Muslimah menutup aurat di hadapan lelaki adalah kerana sebab yang diketahui, iaitu mengelak fitnah, memelihara syahwah dan mengawal perbuatan mungkar. Sebab ini tidak ada jika wanita memandang wanita. Maka tidak wajib wanita Islam menutup seluruh tubuhnya di hadapan wanita bukan Islam sebagaimana tidak wajib lelaki Islam menutup seluruh tubuhnya di hadapan lelaki bukan Islam.
c. Mewajibkan Muslimah menutup semua tubuhnya sebagaimana di hadapan lelaki bukan mahram memerlukan dalil dari nas yang soreh atau qias yang sahih. Di sini tiada nas yang soreh kerana ungkapan ’nisa’ihinna’ di dalam ayat di atas tafsirannya tidak qat’iy. Boleh ditafsirkan wanita secara umum dan boleh ditafsirkan wanita Islam sahaja. Qias yang sahih pula tidak ada langsung kerana wanita bukan Islam tidak boleh diqias kepada lelaki anjabiy kerana kedua-duanya tiada persamaan.
d. Beberapa riwayat mengatakan sahabat seperti Ibn ’Abbas dan lain-lain melarang Muslimah membuka tudung di hadapan kafirah merupakan riwayat yang sahih. Tetapi larangan itu boleh diandaikan sebagai sunat dan digalakkan, bukan wajib. Ertinya sunat dan afdal bagi Muslimah kekal bertudung di hadapan kafirah.
Melihat dan Menyentuh sesama Wanita
Wanita melihat kepada wanita lain sama seperti lelaki melihat kepada lalaki lain, iaitu seluruh tubuh kecuali antara pusat dengan lutut. Pusat dan lutut tidak termasuk aurat pada pandangan jumhur, berbeza dengan pandangan Mazhab Hanafiy yang menganggap lutut adalah termasuk aurat.
Jadi haram bagi wanita melihat wanita lain di bahagian antara pusat dengan lutut sama ada dengan syahwah atau tanpa syahwat, sama ada ketika aman fitnah atau sebaliknya. Adapun bahagian yang lain daripada itu harus dilihat dengan syarat tidak ada syahwah dan tidak bimbang terjadi fitnah. Ini merupakan syarat mutlak yang meliputi semua pihak dan golongan, lelaki dengan lelaki, wanita dengan wanita, dan wanita dengan mahramnya.
Bahagian yang harus disentuh adalah sama dengan bahagian yang harus dilihat. Begitu juga hukum bermusafahah antara sesama wanita adalah harus dan digalakkan seperti lelaki sesama lelaki. Wanita Islam juga haus bermusafahah dengan wanita bukan Islam.
Dipetik dari kitab ’al-Mufassol fi Ahkam al-Mar’ah’, Abdul Karim Zaidan, jilid 3, m.s. 141-268.
Aurat berasal dari perkataan ‘aar yang bermaksud perkara yang memalukan atau mengaibkan. Fuqahak mentakrifkan aurat ialah setiap perkara yang menimbulkan rasa malu apabila didedahkan. Dan batas aurat menurut istilah fuqahak ialah penentuan bahagian tubuh badan yang boleh atau tidak boleh dipandang atau disentuh oleh orang lain yang sama atau berlainan jantina.
Aurat terbahagi kepada dua jenis : Aurat Solat dan Aurat Ru’yah.
Aurat Ru’yah tidak sama dengan Aurat Solat yang wajib ditutup sebagai satu daripada syarat sah solat. Aurat Ru’yah biasanya lebih luas daripada Aurat Solat. Aurat Solat bagi wanita ialah seluruh tubuh selain muka dan dua tapak tangan serta dua tapak kaki menurut pandangan setengah mazhab. Manakala Aurat Ru’yah wanita bagi mahramnya ialah bahagian-bahagian selain muka, kepala, leher, dua tangan dan dua kaki. Dan Aurat Ru’yah wanita bagi suami adalah tidak ada. Suami harus melihat dan menyentuh seluruh tubuh isteri tanpa kecuali. Begitu juga sebaliknya.
Hukum melihat bahagian badan yang bukan aurat.
Bahagian yang bukan aurat walaupun pada asalnya harus dilihat namun ada pengecualiannya. Pada keadaan tertentu bahagian yang bukan aurat juga haram dipandang. Harus atau haram melihat anggota seseorang adalah bergantung sama ada boleh mendatangkan fitnah, membangkitkan syahwat atau tidak. Justeru lelaki yang tidak dapat mengawal syahwahnya tidak harus memandang muka wanita yang bukan mahramnya sekalipun muka itu bukan aurat. Dia juga haram melihat wajah lelaki tampan atau lelaki lembut sekiranya pandangan itu meransang syahwahnya.
Bahagian yang harus dilihat dan disentuh oleh mahram.
Jumhur ulamak berpendapat bahagian yang harus dilihat ialah anggota yang biasa terdedah ketika bekerja atau pakaian yang biasa dipakai ketika berada di dalam rumah. Mereka menyebut beberapa anggota seperti muka, kepala, leher, dua tangan hingga ke siku dan dua kaki hingga ke lutut. Selain daripada anggota tersebut tidak harus dilihat kerana tidak ada keperluan untuk membukanya.
Hukum sentuh, Ulamak Mazhab Hanafiy dan Malikiy berpendapat anggota yang harus dilihat harus disentuh berdasarkan Hadis yang diriwayatkan oleh al-Baihaqiy dari Aisyah RA bahawa Nabi SAW mencium tangan dan pipi puterinya Fatimah RA. Di dalam riwayat lain ada menyebut bahawa Rasulullah SAW mencium kepala puterinya Fatimah RA dan Abu Bakar as-Siddiq RA mencium kepala puterinya Aisyah RA. Ulamak Mazhab Hanbaliy berpendapat makruh berjabat tangan dengan wanita walaupun mahram selain daripada ayah. Mereka berkata orang yang pulang dari musafir harus mencium mahramnya jika dia tidak bimbang nafsunya teransang.
Pandangan Antara Lelaki dan Wanita Bukan Mahram
i. Lelaki Memandang Wanita Bukan Mahram
Mengambil pandangan ulamak semua mazhab serta hujah-hujah mereka, penulis merumuskan:
a. Tidak harus memandang bahagian yang termasuk di dalam lingkungan aurat, iaitu selain daripada muka dan dua tapak tangan sama ada dengan syahwah atau tanpa syahwah, ketika bimbang terjadi fitnah atau tidak kecuali dalam keadaan darurat.
b. Melihat bahagian yang bukan aurat, iaitu muka dan dua tapak tangan tidak harus dengan syahwah atau ketika takut terjadi fitnah. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: ”Dua mata berzina”. Yang dimaksudkan dengan berzina adalah melihat dengan syahwah dan ia menjadi punca terjadinya perbuatan yang haram.
c. Harus melihat muka dan dua tapak tangan kerana keperluan atau dalam keadaan darurat.
d. Pandangan tanpa syahwah dan tidak bimbang berlaku fitnah, jika tiada keperluan dan tidak dalam keadaan darurat maka yang awla dan afdal tidak melakukannya. Firmah Allah SWT maksudnya: ”Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka, dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui tentang apa yang mereka kerjakan”. [An-Nur : 30]
Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Sesungguhnya setiap anak Adam itu ada habuannya daripada zina, dia tidak akan dapat mengelak darinya. Zina mata ialah melihat, zina lidah ialah bercakap. Nafsu berkeinginan dan berkhayal, lantas kemaluan merealisasikannya atau mengelak darinya”
Sebagai langkah ihtiatiy (berhati-hati dan berwaspada) adalah lebih baik mengelak daripada melihat walaupun tanpa syahwah. Ini juga bertepatan dengan saranan Nabi SAW ketika baginda berkata kepada Ali RA maksudnya: ”Wahai Ali! Jangan engkau ikuti pandangan pertama itu dengan pandangan seterusnya kerana engkau tidak berdosa dengan pandangan pertama, tetapi tidak harus bagimu pandangan berikutnya”. Riwayat at-Tirmizi.
ii. Wanita Memandang Lelaki Bukan Mahram
Menurut ulamak Mazhab Hanafiy, satu daripada dua pandangan dalam Mazhab Hanbaliy dan satu daripada beberapa pandangan dalam Mazhab Syafi’iy, harus wanita melihat lelaki yang bukan mahram pada bahagian yang bukan auratnya. Aurat lelaki ialah antara pusat dengan lututnya. Keharusan ini dengan syarat tanpa syahwah dan aman dari fitnah. Pandangan ini berdasarkan beberapa dalil:
a. Nabi SAW menyuruh Fatimah binti Qais supaya beriddah di rumah Ibn Ummi Maktum. Baginda berkata kepada Fatimah maksudnya: ”Pergilah beriddah di rumah Ibn Ummi Maktum kerana dia seorang lelaki yang buta. Engkau tidak perlu menjaga aurat kerana dia tidak dapat melihatmu”. Riwayat Abu Daud
b. Aisyah RA menceritakan peristiwa dia melihat orang Habasyah bermain di halaman masjid: ”Rasulullah SAW melindungiku dengan kainnya ketika aku menyaksikan permainan orang-orang Habasyah sehingga aku puas menontonnya”. Riwayat al-Bukhari.
c. Ibn Hajar al-Asqalaniy berkata sejak dahulu wanita-wanita keluar ke masjid dan ke pasar-pasar dengan memakai niqab supaya tidak dilihat oleh lelaki sedangkan lelaki tidak disuruh memakainya agar tidak dilihat oleh wanita. Ini menunjukkan muka lelaki harus dilihat oleh wanita. Walau bagaimanapun wanita mestilah memelihara pandangannya kerana melihat dengan syahwah atau bimbang tidak dapat mengawal nafsu dari tergoda adalah haram.
Bersentuhan dan Bersalaman
i. Bersentuhan dan Bersalaman Antara Sesama Jantina
Daripada Abu Sa’eid al-Khudriy RA sesungguhnya Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Janganlah seorang lelaki melihat aurat lelaki lain, dan janganlah seorang wanita melihat aurat wanita lain. Janganlah seorang lelaki tidur bersama dalam satu selimut dengan lelaki lain dan janganlah seorang wanita tidur bersama wanita lain dalam satu selimut”. Riwayat at-Tirmizi. Imam an-Nawawiy berkata, Hadis ini menunjukkan haram bersentuhan antara sesama lelaki kecuali dalam keadaan darurat dan haram menyentuh mana-mana bahagian daripada auratnya. Namun bersalaman (berjabat tangan) adalah dikecualikan, iaitu harus.
Antara Hadis berkaitan dengan bersalaman (musafahah):
- Daripada al-Barra’ bin ’Azib RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: ”Apabila bertemu dua orang muslim, lalu keduanya bermusafahah, memuji Allah dan beristighfar, Allah akan mengampunkan kedua-duanya”. Riwayat Abu Daud.
- Daripada Qatadah RA katanya: ”Saya bertanya Anas, adakah sahabat-sahabat Nabi SAW bermusafahah?” Beliau menjawab: ”Ya!”. Riwayat al-Bukhariy.
Menurut Imam an-Nawawiy, ulamak secara umumnya berpendapat bermusafahah adalah satu sunnah ketika berjumpa. Tetapi mengkhususkan waktu-waktu tertentu dan beriltizam dengannya seperti selepas solat subuh dan selepas solat asar adalah terkeluar daripada asal sunnah, maka lebih awla tidak melakukannya.
Begitu juga, harus berpelukan antara sesama lelaki dan sesama wanita berdasarkan dalil-dalil berikut:
- Abu Daud meriwayatkan di dalam ’Sunan’nya bahawa seorang lelaki bertanya Abu Dzar RA: ”Adakah Rasulullah SAW bermusafahah dengan kalian apabila bertemu?” Abu Dzar menjawab: ”Setiap kali bertemu denganku baginda akan bermusafahah. Pada suatu hari baginda mengutus seseorang datang menjemputku ketika aku tiada di rumah. Setelah aku pulang, keluargaku memberitahu tentang hal itu. Aku segera ke rumah baginda. Ketika itu baginda berada di atas katil, lalu baginda memelukku. Maka itu adalah lebih bagus dan lebih bagus untukku”.
- Al-Baihaqiy meriwayatkan dari Imam asy-Sya’biy katanya: Sahabat-sahabat Nabi SAW apabila bertemu mereka bermusafahah dan pabila pulang dari musafir mereka berpelukan antara satu sama lain.
ii. Bersentuhan dan Bersalaman Antara Berlainan Jantina
Bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram adalah haram sama ada lelaki yang memulakan atau sebaliknya, sama ada kedua-duanya masih muda atau telah tua, atau salah seorang daripada keduanya masih muda dan seorang lagi telah tua. Hadis-hadis yang berkaitan dengan larangan bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram adalah umum meliputi semua peringkat dan golongan. Di dalam Mazhab Syafi’iy ada menyebut harus bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram dengan dua syarat: aman daripada fitnah dan berlapik.
Kafirah Melihat Muslimah
Kebanyakan ulamak dalam Mazhab Hanafiy, Malikiy dan Syafi’iy berpendapat wanita Islam tidak harus membuka auratnya di hadapan wanita bukan Islam sama seperti di hadapan lelaki bukan mahram. Ini berbeza dengan pandangan Imam Ahmad bin Hanbal. Di dalam satu riwayat, beliau berkata: ”Sesetengah orang berkata bahawa Muslimah tidak boleh membuka tudungnya di hadapan Nasraniyyah dan Yahudiyyah. Adapun saya berpendapat mereka tidak boleh melihat kemaluannya sahaja dan tidak boleh membidaninya ketika dia (muslimah) bersalin.
Ulamak yang berpendapat wanita Islam tidak harus membuka auratnya di hadapan wanita bukan Islam berpegang kepada firman Allah SWT dalam surah an-Nur ayat 31 bermaksud: ”Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman itu supaya menyekat pandangan mereka (daripada yang diharamkan) dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka menzahirkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka atau anak bagi saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan mereka, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak keinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak Terjemahan " yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang yang beriman, supaya kamu berjaya”.
Di dalam ayat ini Allah menyebut perkataan ’aw nisa’ihinna’. Kebanyakan mufassirin mentafsirkan maksud ’nisa’ihinna’ di dalam ayat itu ialah wanita Islam. Berdasarkan tafsiran ini, wanita bukan Islam tidak termasuk dalam golongan mereka yang boleh melihat perhiasan atau aurat wanita Islam.
Namun terdapat di kalangan mufassirin yang mengatakan maksud ’nisa’ihinna’ ialah semua golongan wanita tidak kira muslimah atau bukan.
Di dalam kitab ’Al-Mufassol fi Ahkam al-Mar’ah’ Dr. Abdul Karim Zaidan mentarjihkan pendapat yang mengatakan batas aurat antara wanita Islam dengan wanita bukan Islam sama seperti batas aurat antara sesama wanita Islam. Hujah yng beliau kemukakan ialah:
a. Wanita-wanita Yahudi pada zaman Nabi SAW datang ke rumah baginda bertemu dengan isteri-isteri baginda RA. Mereka (isteri-isteri baginda) tidak memakai hijab dan tidak disuruh memakainya. Asma’ binti Abu Bakr RA menceritakan bahawa ibunya sering datang mengunjunginya walaupun enggan memeluk Islam. Beliau telah bertanya Rasulullah SAW adakah dia patut berbuat baik kepada ibunya dengan pemberian sesuatu? Baginda menjawab: ”Ya!”. Di sini baginda SAW tidak menyuruh Asma’ menutup aurat ketika ibunya datang.
b. Perintah supaya Muslimah menutup aurat di hadapan lelaki adalah kerana sebab yang diketahui, iaitu mengelak fitnah, memelihara syahwah dan mengawal perbuatan mungkar. Sebab ini tidak ada jika wanita memandang wanita. Maka tidak wajib wanita Islam menutup seluruh tubuhnya di hadapan wanita bukan Islam sebagaimana tidak wajib lelaki Islam menutup seluruh tubuhnya di hadapan lelaki bukan Islam.
c. Mewajibkan Muslimah menutup semua tubuhnya sebagaimana di hadapan lelaki bukan mahram memerlukan dalil dari nas yang soreh atau qias yang sahih. Di sini tiada nas yang soreh kerana ungkapan ’nisa’ihinna’ di dalam ayat di atas tafsirannya tidak qat’iy. Boleh ditafsirkan wanita secara umum dan boleh ditafsirkan wanita Islam sahaja. Qias yang sahih pula tidak ada langsung kerana wanita bukan Islam tidak boleh diqias kepada lelaki anjabiy kerana kedua-duanya tiada persamaan.
d. Beberapa riwayat mengatakan sahabat seperti Ibn ’Abbas dan lain-lain melarang Muslimah membuka tudung di hadapan kafirah merupakan riwayat yang sahih. Tetapi larangan itu boleh diandaikan sebagai sunat dan digalakkan, bukan wajib. Ertinya sunat dan afdal bagi Muslimah kekal bertudung di hadapan kafirah.
Melihat dan Menyentuh sesama Wanita
Wanita melihat kepada wanita lain sama seperti lelaki melihat kepada lalaki lain, iaitu seluruh tubuh kecuali antara pusat dengan lutut. Pusat dan lutut tidak termasuk aurat pada pandangan jumhur, berbeza dengan pandangan Mazhab Hanafiy yang menganggap lutut adalah termasuk aurat.
Jadi haram bagi wanita melihat wanita lain di bahagian antara pusat dengan lutut sama ada dengan syahwah atau tanpa syahwat, sama ada ketika aman fitnah atau sebaliknya. Adapun bahagian yang lain daripada itu harus dilihat dengan syarat tidak ada syahwah dan tidak bimbang terjadi fitnah. Ini merupakan syarat mutlak yang meliputi semua pihak dan golongan, lelaki dengan lelaki, wanita dengan wanita, dan wanita dengan mahramnya.
Bahagian yang harus disentuh adalah sama dengan bahagian yang harus dilihat. Begitu juga hukum bermusafahah antara sesama wanita adalah harus dan digalakkan seperti lelaki sesama lelaki. Wanita Islam juga haus bermusafahah dengan wanita bukan Islam.
Dipetik dari kitab ’al-Mufassol fi Ahkam al-Mar’ah’, Abdul Karim Zaidan, jilid 3, m.s. 141-268.
HUKUM MEMBACA DAN MENYENTUH KITAB SUCI AL-QURAN KETIKA HAID
DENGAN NAMA ALLAH YANG MAHA PEMURAH LAGI PENYAYANG
I. HUKUM MEMBACA AL-QURAN
Ulamak bersepakat bahawa wanita haid harus berzikir dengan beristighfar, bertasbih, bertahmid, bertahlil dan lain-lain. Adapun membaca (tilawah) al-Quran, mereka berbeza pandangan.
Imam Abu Hanifah, Ahmad dan asy-Syafi’iy di dalam salah satu riwayat darinya berpendapat haram bagi wanita haid membaca al-Quran. Dalil mereka:
1. Hadis yang diriwayat dari Ibn Umar RA dari Nabi SAW, baginda telah bersabda maksudnya: “Orang yang berjunub dan wanita haid tidak harus membaca sedikitpun daripada al-Quran”. Riwayat Abu Daud, al-Tirzimi dan Ibn Majah.
2. Qias kepada orang yang berjunub. Kebanyakan ulamak berpendapat orang yang berjunub haram membaca al-Quran berdasarkan apa yang diriwayat oleh Ali RA, beliau berkata maksudnya: ”Rasulullah SAW keluar selepas menunaikan hajatnya (hadas kecil), lalu membaca al-Quran dan makan daging bersama dengan kami. Tiada suatupun yang menghalangnya dari membaca al-Quran kecuali junub”. Menurut riwayat al-Tirmizi : ”Rasulullah SAW membacakan al-Quran kepada kami dalam semua keadaan selagi mana baginda tidak dalam keadaan junub”. Mereka berkata, junub adalah hadas. Haid pula lebih besar hadasnya kerana wanita yang datang haid tidak boleh berpuasa selagi darah tidak berhenti. Sedangkan orang yang berjunub boleh berpuasa. Wanita haid juga tidak boleh menunaikan solat dan tidak boleh disetubuhi. Maka apa yang tidak harus dilakukan oleh orang yang berjunub kerana hadasnya, orang yang didatangi haid lebih-lebih lagi tidak harus.
Imam Malik, berpendapat orang yang didatangi haid tidak haram membaca al-Quran tetapi haram bagi orang yang berjunub. Alasannya ialah hari-hari haid adalah lama. Sekiranya wanita haid ditegah membaca al-Quran kita bimbang ia akan lupa. Salah satu riwayat dari Imam asy-Syafi’iy dan satu riwayat dari Imam Ahmad juga berpendapat tidak haram. Pendapat ini turut dipersetujui oleh Imam Ibn Taimiyah. Beliau telah mengemukakan beberapa dalil. Anataranya:
1. Tidak ada satu dalil pun, sama ada al-Quran atau as-Sunnah yang menegah wanita haid membaca al-Quran. Hadis yang diriwayatkan dari Ibn Umar adalah tidak sahih di sisi semua ahli Hadis kerana Hadis tersebut diriwayatkan oleh Ismail bin ’Iyasy dari Musa bin ’Uqbah dari Nafi’ dari Ibn Umar. Hadis-hadis Ismail dari Ahli Hijaz banyak berlaku kesilapan.
2. Ramai wanita yang datang haid pada zaman Nabi SAW. Sekiranya haram bagi mereka membaca al-Quran seperti solat tentulah Nabi SAW akan menerangkannya kepada umatnya serta diajar oleh Ummahat al-Mukminin dan perkara ini pastinya diketahui oleh ramai orang. Oleh kerana tiada larangan, sedangkan kedatangan haid seringkali berlaku ketika hayat baginda, nyatalah ia tidak haram.
Imam al-Bukhariy berkata: menurut pendapat Ibrahim, tidak mengapa wanita haid membaca al-Quran. Beliau juga berpendapat orang berjunub juga tidak mengapa membaca al-Quran. Sesungguhnya Nabi SAW berzikir mengingati Allah dalam semua keadaan. Ummu ’Atiyyah berkata: ”Kami diperintahkan membawa wanita haid keluar (ke tempat solat hari raya). Mereka ikut bertakbir dan berdoa dengan para jamaah”. Imam Ibn Hajar mengulas kata-kata al-Bukhari di atas bahawa maksud al-Bukhari ialah haid dan janabah (junub) tidak menghalang ibadah dan sah bagi mereka beberapa ibadah badaniyah seperti zikir dan lain-lain. Oleh kerana membaca al-Quran adalah satu zikir, maka ia adalah sama dengan zikir yang lain. Sekiranya membaca al-Quran itu ta’abbud, maka ia memerlukan dalil khusus mengenainya. Tetapi tidak ada satu Hadis pun yang sahih (di sisi Imam al-Bukhariy) mengenai larangan membacanya ketika haid dan junub. Meskipun terdapat Hadis-hadis yang dijadikan dalil oleh pihak lain, kebanyakan Hadis-hadis itu boleh diberbahaskan atau boleh ditakwil. Lantaran itu Imam al-Bukhariy dan Imam-imam lain seperti at-Tobariy, Ibn al-Munzir dan Daud az-Zohiriy yang berpendapat harus membacanya berpegang kepada Hadis yang bermaksud: ”Nabi SAW berzikir mengingati Allah dalam semua keadaan”. Zikir adalah umum, meliputi membaca al-Quran dan lain-lain. Hanya uruf sahaja yang membezakannya.
II. HUKUM MENYENTUH KITAB SUCI AL-QURAN
Jumhur berpendapat wanita haid dan orang yang berjunub tidak harus menyentuh al-Quran dan membawanya. Dalil mereka ialah:
1. Firman Allah SWT bermaksud:
”Bahawa sesungguhnya itulah Al-Qur'an yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan). Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara. Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci. Al-Qur'an itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam.” [Al-Waqi’ah : 77-80]
Imam an-Nawawiy berkata, di dalam ayat di atas Allah SWT menyifatkan ’Qur'an itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam’. Ini jelas menunjukkan ia merujuk mushaf yang ada pada kita, bukan yang berada di Luh Mahfuz.
2 Hadis yang diriwayat dari Abi Bakr bin Muhammad bin ’Amru bin Hazm dari ayahnya dari datuknya, bahawa Nabi SAW telah menulis sepucuk surat kepada penduduk Yaman. Antara kandungan surat itu tertulis: ”Tidak menyentuh al-Quran kecuali orang yang suci”. Riwayat al-Athram dan ad-Daruqutniy.
Ketika mengulas Hadis ini, Imam asy-Syaukaniy berkata: Hadis ini menunjukkan bahawa mushaf tidak boleh disentuk kecuali orang yang suci. Tetapi ungkapan orang yang suci mengandungi banyak makna. Kadang-kadang ungkapan itu bermaksud orang yang beriman seperti firmanNya yang bermaksud: ” Wahai orang yang beriman! Sesungguhnya orang musyrik itu najis,.......” [At-Taubah : 28] Di dalam sepotong Hadis Nabi SAW berkata kepada Abu Hurairah maksudnya: ”Mukmin itu tidak najis”.
Makna lain bagi ungkapan orang yang suci ialah orang yang tidak berhadas sama ada hadas kecil atau hadas besar dan orang yang di badannya tiada najis sama ada najis hissiy (najis yang nyata) atau najis hukmiy (najis yang tidak nyata). Ungkapan yang mengandungi pelbagai pengertian tidak boleh diputuskan pengertian mana yang mesti dipegang tanpa dalil lain yang menyokongnya. Dalam bab ini telah berlaku persepakatan ulamak bahawa tidak harus bagi mereka yang berhadas besar menyentuh al-Quran. Yang tidak selari dengan persepakatan ini hanyalah Daud az-Zohiriy.
Walaubagaimana pun ulamak Mazhab Malikiy mengecualikan guru dan pelajar. Mereka berkata harus bagi guru dan pelajar menyentuh dan membawa al-Quran. Ulamak Mazhab Hanafiy berkata harus menyentuh al-Quran yang diletak di dalam sarungnya.
I. HUKUM MEMBACA AL-QURAN
Ulamak bersepakat bahawa wanita haid harus berzikir dengan beristighfar, bertasbih, bertahmid, bertahlil dan lain-lain. Adapun membaca (tilawah) al-Quran, mereka berbeza pandangan.
Imam Abu Hanifah, Ahmad dan asy-Syafi’iy di dalam salah satu riwayat darinya berpendapat haram bagi wanita haid membaca al-Quran. Dalil mereka:
1. Hadis yang diriwayat dari Ibn Umar RA dari Nabi SAW, baginda telah bersabda maksudnya: “Orang yang berjunub dan wanita haid tidak harus membaca sedikitpun daripada al-Quran”. Riwayat Abu Daud, al-Tirzimi dan Ibn Majah.
2. Qias kepada orang yang berjunub. Kebanyakan ulamak berpendapat orang yang berjunub haram membaca al-Quran berdasarkan apa yang diriwayat oleh Ali RA, beliau berkata maksudnya: ”Rasulullah SAW keluar selepas menunaikan hajatnya (hadas kecil), lalu membaca al-Quran dan makan daging bersama dengan kami. Tiada suatupun yang menghalangnya dari membaca al-Quran kecuali junub”. Menurut riwayat al-Tirmizi : ”Rasulullah SAW membacakan al-Quran kepada kami dalam semua keadaan selagi mana baginda tidak dalam keadaan junub”. Mereka berkata, junub adalah hadas. Haid pula lebih besar hadasnya kerana wanita yang datang haid tidak boleh berpuasa selagi darah tidak berhenti. Sedangkan orang yang berjunub boleh berpuasa. Wanita haid juga tidak boleh menunaikan solat dan tidak boleh disetubuhi. Maka apa yang tidak harus dilakukan oleh orang yang berjunub kerana hadasnya, orang yang didatangi haid lebih-lebih lagi tidak harus.
Imam Malik, berpendapat orang yang didatangi haid tidak haram membaca al-Quran tetapi haram bagi orang yang berjunub. Alasannya ialah hari-hari haid adalah lama. Sekiranya wanita haid ditegah membaca al-Quran kita bimbang ia akan lupa. Salah satu riwayat dari Imam asy-Syafi’iy dan satu riwayat dari Imam Ahmad juga berpendapat tidak haram. Pendapat ini turut dipersetujui oleh Imam Ibn Taimiyah. Beliau telah mengemukakan beberapa dalil. Anataranya:
1. Tidak ada satu dalil pun, sama ada al-Quran atau as-Sunnah yang menegah wanita haid membaca al-Quran. Hadis yang diriwayatkan dari Ibn Umar adalah tidak sahih di sisi semua ahli Hadis kerana Hadis tersebut diriwayatkan oleh Ismail bin ’Iyasy dari Musa bin ’Uqbah dari Nafi’ dari Ibn Umar. Hadis-hadis Ismail dari Ahli Hijaz banyak berlaku kesilapan.
2. Ramai wanita yang datang haid pada zaman Nabi SAW. Sekiranya haram bagi mereka membaca al-Quran seperti solat tentulah Nabi SAW akan menerangkannya kepada umatnya serta diajar oleh Ummahat al-Mukminin dan perkara ini pastinya diketahui oleh ramai orang. Oleh kerana tiada larangan, sedangkan kedatangan haid seringkali berlaku ketika hayat baginda, nyatalah ia tidak haram.
Imam al-Bukhariy berkata: menurut pendapat Ibrahim, tidak mengapa wanita haid membaca al-Quran. Beliau juga berpendapat orang berjunub juga tidak mengapa membaca al-Quran. Sesungguhnya Nabi SAW berzikir mengingati Allah dalam semua keadaan. Ummu ’Atiyyah berkata: ”Kami diperintahkan membawa wanita haid keluar (ke tempat solat hari raya). Mereka ikut bertakbir dan berdoa dengan para jamaah”. Imam Ibn Hajar mengulas kata-kata al-Bukhari di atas bahawa maksud al-Bukhari ialah haid dan janabah (junub) tidak menghalang ibadah dan sah bagi mereka beberapa ibadah badaniyah seperti zikir dan lain-lain. Oleh kerana membaca al-Quran adalah satu zikir, maka ia adalah sama dengan zikir yang lain. Sekiranya membaca al-Quran itu ta’abbud, maka ia memerlukan dalil khusus mengenainya. Tetapi tidak ada satu Hadis pun yang sahih (di sisi Imam al-Bukhariy) mengenai larangan membacanya ketika haid dan junub. Meskipun terdapat Hadis-hadis yang dijadikan dalil oleh pihak lain, kebanyakan Hadis-hadis itu boleh diberbahaskan atau boleh ditakwil. Lantaran itu Imam al-Bukhariy dan Imam-imam lain seperti at-Tobariy, Ibn al-Munzir dan Daud az-Zohiriy yang berpendapat harus membacanya berpegang kepada Hadis yang bermaksud: ”Nabi SAW berzikir mengingati Allah dalam semua keadaan”. Zikir adalah umum, meliputi membaca al-Quran dan lain-lain. Hanya uruf sahaja yang membezakannya.
II. HUKUM MENYENTUH KITAB SUCI AL-QURAN
Jumhur berpendapat wanita haid dan orang yang berjunub tidak harus menyentuh al-Quran dan membawanya. Dalil mereka ialah:
1. Firman Allah SWT bermaksud:
”Bahawa sesungguhnya itulah Al-Qur'an yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan). Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara. Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci. Al-Qur'an itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam.” [Al-Waqi’ah : 77-80]
Imam an-Nawawiy berkata, di dalam ayat di atas Allah SWT menyifatkan ’Qur'an itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam’. Ini jelas menunjukkan ia merujuk mushaf yang ada pada kita, bukan yang berada di Luh Mahfuz.
2 Hadis yang diriwayat dari Abi Bakr bin Muhammad bin ’Amru bin Hazm dari ayahnya dari datuknya, bahawa Nabi SAW telah menulis sepucuk surat kepada penduduk Yaman. Antara kandungan surat itu tertulis: ”Tidak menyentuh al-Quran kecuali orang yang suci”. Riwayat al-Athram dan ad-Daruqutniy.
Ketika mengulas Hadis ini, Imam asy-Syaukaniy berkata: Hadis ini menunjukkan bahawa mushaf tidak boleh disentuk kecuali orang yang suci. Tetapi ungkapan orang yang suci mengandungi banyak makna. Kadang-kadang ungkapan itu bermaksud orang yang beriman seperti firmanNya yang bermaksud: ” Wahai orang yang beriman! Sesungguhnya orang musyrik itu najis,.......” [At-Taubah : 28] Di dalam sepotong Hadis Nabi SAW berkata kepada Abu Hurairah maksudnya: ”Mukmin itu tidak najis”.
Makna lain bagi ungkapan orang yang suci ialah orang yang tidak berhadas sama ada hadas kecil atau hadas besar dan orang yang di badannya tiada najis sama ada najis hissiy (najis yang nyata) atau najis hukmiy (najis yang tidak nyata). Ungkapan yang mengandungi pelbagai pengertian tidak boleh diputuskan pengertian mana yang mesti dipegang tanpa dalil lain yang menyokongnya. Dalam bab ini telah berlaku persepakatan ulamak bahawa tidak harus bagi mereka yang berhadas besar menyentuh al-Quran. Yang tidak selari dengan persepakatan ini hanyalah Daud az-Zohiriy.
Walaubagaimana pun ulamak Mazhab Malikiy mengecualikan guru dan pelajar. Mereka berkata harus bagi guru dan pelajar menyentuh dan membawa al-Quran. Ulamak Mazhab Hanafiy berkata harus menyentuh al-Quran yang diletak di dalam sarungnya.
Thursday, May 03, 2007
MENUNAIKAN HAJI DENGAN PEMBIAYAAN /PINJAMAN INSTITUSI KEWANGAN
OLEH
MAZNAH BINTI DAUD
DAN
FADZIL BIN HJ AWANG
Pendahuluan
HAJI merupakan ibadah badaniyyah. Hampir semua amalan yang dituntut, sama ada rukun atau wajib haji memerlukan kekuatan dan ketahanan yang tinggi. Kekuatan dan ketahanan berkait rapat dengan faktor usia dan kesihatan.
Satu kajian yang dilakukan ke atas 808 jemaah yang dimasukkan ke Hospital Universiti Raja Abdul Aziz menunjukkan 79 peratus pesakit yang dimasukkan ke hospital terdiri dari mereka yang berusia 40 tahun ke atas dan lebih satu pertiga lain berusia lebih 60 tahun.
Mereka menghadapi pelbagai masalah kesihatan seperti jangkitan virus, penyakit jantung serta trauma. Kajian menunjukkan hampir 85 peratus pesakit terbabit mencatatkan sekurang-kurangnya satu masalah kesihatan serius manakala 13 peratus lain mengalami dua masalah seumpamanya. Menurut ketua penyelidik Fakulti Perubatan hospital, Dr Tariq A Madani, risiko kesukaran atau komplikasi serta kes kematian amat ketara di kalangan jemaah berusia, khususnya berumur lebih 80 tahun.
Jemaah haji Malaysia boleh dikatakan majoritinya terdiri daripada orang tua. Umpamanya yang telah mendaftar untuk menunaikan haji pada musim akan datang, sehingga Mac 2007 berjumlah 162 737 orang. 83559 orang atau 51.34% adalah terdiri daripada meraka yang berusia 50 tahun keatas. 55107 orang atau 33.86% terdiri daripada mereka yang berusia 40 – 49 tahun. Ini bererti hanya 14.79% sahaja bakal jamaah yang berusia di bawah 40 tahun.
Keadaan ini tidak jauh berbeza dengan tahun-tahun yang lalu. Musim haji 1426, seramai 34 995 orang telah terpilih untuk menunaikan haji. Daripada jumlah itu 23 770 orang atau 67.92% terdiri daripada mereka yang telah berusia antara 50 – 90 tahun.
Berdasarkan pengalaman serta pengamatan pihak pengurusan TH, jamaah yang telah berusia memang menghadapi pelbagai masalah yang perlu diberi perhatian khusus. Antaranya:
1. Mudah terlupa, nyayok dan murung.
2. Mudah diserang sakit akibat perubahan cuaca.
3. Kejutan perubahan tempat, persekitaran, penginapan, cuaca dan budaya.
4. Tahap ingatan yang lemah, khususnya mengenai ibadah dan manasik. Akibatnya mereka melakukan ibadah dalam keadaan kurang jelas, was-was, dan terikut-ikut. Mereka juga banyak bergantung serta mengharapkan ahli keluarga atau rakan-rakan dalam semua hal termasuk menguruskan diri di hotel dan ke masjid.
5. Tidak mempunyai tenaga yang mencukupi untuk menyempurnakan ibadat tawaf, saie dan lontar. Untuk itu mereka terpaksa mengeluarkan kos tambahan bagi mengupah pihak lain. Akibatnya ada yang di tipu oleh penduduk tempatan yang mengambil upah
Jelas kepada kita hikmah di sebalik pensyaratan wajib haji yang telah disepakati berlandaskan dalil-dalil yang sahih lagi soreh, iaitu istita’ah. Di dalam Mazhab Hanbali, kesihatan tercakup di dalam pengertian istita’ah dan dikira sebagai satu daripada syarat wajib haji. Maka tidak wajib haji ke atas orang sakit yang tidak berupaya mengerjakan haji dan orang tua yang tidak mampu menaiki kenderaan secara bersendirian atau tidak mampu menanggung kesulitan serta kepenatan dalam perjalanan.
Maksud Istita’ah
Berkuasa atau istita’ah merupakan satu daripada syarat-syarat wajib haji berdasarkan Ijma’ muslimin.
Ijma’ atau persepakatan ini berlandaskan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup (istita’ah) mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.”
Menurut Muhammad Rashid Ridha, istita’ah ialah kemampuan untuk sampai ke tanah suci. Ia berbeza mengikut keadaan diri seseorang serta jauh atau dekatnya dengan Baitillah.
At-Tirmizi meriwayatkan dari Ibn ‘Umar r.a. katanya: Telah datang seorang lelaki bertanya Rasulullah s.a.w., “Ya, Rasulullah! Apakah perkara yang mewajibkan haji?” Baginda menjawab: “Bekalan dan kenderaan”.
Menurut Mazhab Shafi’iy, kesihatan tubuh badan juga merupakan satu daripada syarat istita’ah.
Kata Malik bin Anas: Apabila seseorang mempunyai bekalan dan dia mampu berjalan kaki ke Mekah, maka wajib ke atasnya haji. Jika dia tidak mempunyai bekalan tetapi dia boleh berusaha mendapatkan bekalan di dalam perjalanannya, maka wajib juga ke atasnya menunaikan haji.
Pendapat ini selari dengan pendapat yang dikemukakan oleh al-Dhahhak. Beliau berkata: Seorang pemuda yang sihat lagi kuat, sekiranya dia tidak mempunyai harta, wajib mengambil upah sehingga dia dapat menunaikan hajinya”. Muqatil bertanya: “Adakah Allah s.w.t. mentaklifkan manusia supaya berjalan kaki ke Baitillah?” Al-Dhahhak menjawab: “Sekiranya seseorang kamu mempunyai harta warisan di Mekah, adakah dia akan membiarkannya begitu sahaja? Tentu tidak. Sebaliknya dia pasti akan segera berangkat ke sana walaupun dengan cara merangkak.” Beliau memperkukuhkan pandangannya dengan membawa firman Allah s.w.t. bermaksud:
“Dan serulah umat manusia untuk Haji, mereka akan datang ke rumah Tuhanmu dengan berjalan kaki, dan dengan menunggang berjenis-jenis unta, yang datangnya dari berbagai-bagai jalan dan ceruk rantau yang jauh”.
Di dalam ayat di atas, Allah s.w.t. menyebut (mereka akan datang ke rumah Tuhanmu dengan berjalan kaki). Mereka menambah: Haji merupakan ibadah badaniyyah yang termasuk dalam kategori fardhu ‘ain. Maka bekalan dan kenderaan tidak boleh menjadi syarat wajibnya sebagaimana solat dan siam (puasa)
Di sini kita dapati Imam Malik dan al-Dhahhak mentafsirkan istita’ah itu sebagai berkuasa untuk sampai walaupun tidak mempunyai bekalan di dalam tangan. Seseorang itu sudah dikira berkemampuan sekiranya dia dapat berusaha mendapatkannya semasa dalam perjalanan.
Sehubungan dengan itu, Imam al-Nawawi mengulas satu persoalan yang dikemukakan: “Jikalau tiada didapatinya barang yang dibelanjakan pada bekalan dan air, tetapi ada baginya pencarian yang memadakan dia dan dapat nafkahnya maka adakah lazim akan dia pergi haji kerana bergantung atas pencarian itu sahaja?”
Maka telah mehikayat oleh Imam al-Haramain daripada Ashab kita Ahli Iraq akan hukumnya iaitu: jika adalah musafirnya itu panjang atau pendek dan tiada pencariannya di dalam tiap-tiap hari itu melainkan memadai harinya jua nescaya tiada lazim akan dia pergi haji kerana putus ia daripada pencarian pada hari-hari haji. Dan jika adalah musafirnya itu pendek atau panjang dan pencariannya itu yang dapat kerja daripada sehari boleh dibelanjakan beberapa hari nescaya lazim akan dia pergi haji”.
Mengulas soalan mengenai pergi haji dengan meminta sedekah, Imam al-Nawawi berkata: Telah berkata Sahib al-Muhazzab: dan jika tiada bekalan dan kenderaan bagi seseorang pada hal ia kuasa berjalan pukul kaki dan ada baginya kepandaian kerja yang jadi pencariannya yang memadai nafkahnya nescaya sunat baginya pergi haji kerana kuasa ia atas menggugurkan fardhu dengan berpayah-payah yang tiada benci menanggungnya, maka sunat baginya menggugurkan fardhu itu sama jua dengan hukum orang yang musafir apabila upaya ia puasa di dalam musafirnya maka puasa itu lebih awla. Adapun apabila tidak ada bagi seseorang kuasa berjalan itu bekalan dan tunggangan dan tiada pula ia pandai mencari nafkah kerana tiada ketukangan dalam tangannya bahkan dengan menadahkan tangan pada orang-orang sahaja, nescaya makruh baginya pergi haji dengan minta sedekah itu kerana menadahkan tangan serata orang itu makruh dan pula kerana pada minta sedekah itu tanggungan yang berat sangat maka dimakruhkan dia.
Kupasan-kupasan yang dibentangkan di atas menunjukkan para ulamak bukan sahaja melihat pengertian istita’ah itu pada realiti yang telah sedia wujud, malah mereka juga melihat dan membahaskan istita’ah yang ada kemungkinan boleh diusahakan. Menurut pendapat Imam Malik bin Anas, sekiranya seseorang itu boleh mendapat bekalan untuk menunaikan haji dengan cara meminta-minta, maka wajib ke atasnya menunaikan haji.
Haji dengan cara berhutang
Haji diwajibkan ke atas umat Islam yang berkemampuan serta cukup syarat-syaratnya. Maka tidak wajib haji selagi belum ada kemampuan. Dengan ini, ulamak berkata orang yang belum ada kemampuan tidak perlu berhutang. Kalau berhutang juga sedang dia tidak ada cagaran untuk membayarnya maka dia berdosa kerana menyusahkan dirinya dengan perkara yang belum diwajibkan. Begitu juga sekiranya seseorang menawarkan perbelanjaan untuk mengerjakan haji, dia tidak wajib menerimanya kerana takut menanggung budi walaupun tidak salah.
Kini timbul persoalan mengenai menunaikan haji secara kredit, iaitu bank atau institusi kewangan menawarkan model pembayaran haji secara hutang. Proses pembayaran balik hutang tersebut berlangsung sampai jamaah haji pulang dari tanah suci, ertinya haji dilangsungkan dengan cara berhutang. Cadangan ini dtimbulkan atas semangat untuk memudahkan umat Islam menunaikan rukun Islam yang ke lima.
Menurut laman web Nahdlatul Ulama, “haji kredit” ini belum dibincang di Indonesia meski banyak juga yang telah berhaji dengan model hutang ini.
Bagi menjelaskan persoalan ini, penulis memetik beberapa fatwa yang telah dikemukakan oleh beberapa orang ulamak yang muktabar.
1. Syaikh Atiyyah Saqar ditanya mengenai seorang lelaki yang tidak mempunyai harta yang mencukupi untuk menunaikan haji, adakah harus baginya berhutang untuk menunaikannya? Beliau menerangkan bahawa tidak wajib ke atas lelaki itu berhutang untuk menunaikan haji. Namun sekiranya dia yakin dapat membayar hutang tersebut tanpa memberi kesan yang menyulitkan diri dan keluarganya maka harus baginya berhutang.
Pandangan beliau disandarkan kepada Hadis Al-Baihaqi daripada Abdullah bin Abi Aufa katanya: “Saya bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai seorang lelaki yang belum menunaikan haji, adakah dia perlu berhutang?” Baginda menjawab: “La!”.
Larangan didalam Hadis di atas boleh diandaikan larangan lil-tahrim yang membawa maksud haram atau lil-karahah yang membawa maksud makruh.
2. Syaikh Muhammad bin Saleh al-’Uthaimin mengemukakan pandangan dengan berkata: ”Manurut pendapat saya perkara itu (menunaikan haji dengan cara berhutang) tidak usah dilakukan kerana seseorang itu tidak diwajibkan ke atasnya menunaikan haji sekiranya dia menanggung hutang. Maka bagaimana pula dia hendak berhutang untuk menunaikan haji? Maka saya tidak nampak dia patut berhutang untuk menunaikan haji kerana pada ketika itu haji tidak wajib ke atasnya. Dia tidak patut membebankan dirinya dengan hutang yang dia tidak tahu kemungkinan dia tidak dapat melunaskannya. Boleh jadi dia mati sebelum dia membayarnya. Maka hutang tersebut terus terpikul di atas tanggungannya”
3. Syaikh Saleh bin Fauzan, anggota Lujnah Daimah lil-Ifta’ ketika diajukan soalan tentang hukum menunaikan haji dengan cara berhutang, telah menjawab: ”Allah s.w.t. berfirman maksudnya: “Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup (istita’ah) mengadakan perjalanan ke Baitullah...”
Sabil di dalam ayat ini bermaksud bekalan dan kenderaan, iaitu orang yang mempunyai perbelanjaan yang mencukupi untuk menunaikan haji dan mempunyai nafkah yang mencukupi untuk anak-anak serta orang yang di bawah tanggungannya sehingga dia pulang. Orang yang tidak mempunyai keupayaan dari segi harta, tidak wajib ke atasnya menunaikan haji. Dia tidak usah berhutang untuk itu kerana Allah tidak mewajibkannya sedikitpun. Jika dia berhutang bererti dia membebankan dirinya dengan hutang dan memberatkan dirinya melakukan sesuatu yang tidak diwajibkan ke atasnya. Allah s.w.t. telah berfirman maksudnya: ”Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan Dia tidak menghenkadi kesusahan ke atas kamu...”
Maka Syara’ tidak menuntut seseorang insan itu berhutang untuk menunaikan haji. Tetapi sekiranya dia telah melakukannya, iaitu berhutang dan pergi menunaikan haji, maka hajinya sah dan wajib ke atasnya membayar hutangnya”
Pandang yang serupa juga dikemukakan oleh Dr. Hasan Ahmad al-Kabir, Dekan Kulliyyah Bahasa Arab, Universiti Al-Azhar, Zaqaziq, Mesir.
4. Persoalan mengenai harus atau tidak mengerjakan haji dengan cara berhutang pernah juga dikemukakan oleh pembaca laman web “islamonline.net” dan telah dijawab oleh Dr. `Ali Jum`ah, Mufti Negara Mesir pada 18/Sep/2006.
Soalan:
“Dear scholars, As-Salamu`alaykum. Firstly, what is the ruling on performing Hajj or `Umrah by installments?...”
Al Fadhil para ulamak, Assalamu’alykum. Yang pertama apakah hukum mengerjakan haji atau umrah secara instalmen (ansuran)
Jawapan:
Responding to your question, Dr. `Ali Jum`ah, Mufti of Egypt, states the following:
It is lawful for one to perform Hajj or `Umrah by installments; for this does not violate any ritual or condition concerning Hajj or `Umrah.
Hukumnya harus bagi seseorag untuk mengerjakan haji atau umrah secara ansuran; kerana ianya tidak melanggar rukun dan syarat haji dan umrah.
From a far comprehensive perspective on that issue, Dr. Ahmad At-Tayyeb, Rector of Al-Azhar University, adds:
Daripada perspektif yang lebih menyeluruh dalam isu ini, Dr.Ahmad At-Tayyeb, Rektor Universiti Al-Azhar menambah:
Generally speaking, there is no lawful preventive as to paying for something in installments, so long as this is done without paying interests. Hence, there is nothing wrong if a certain financial association has paid the expenses of Hajj on behalf of its members as a loan without interests on the condition that the members will pay it back in installments.
Secara umum, tidak ada halangan dari sudut hukum membayar secara ansuran sesuatu perkara selagi mana tidak melibatkan riba. Dengan yang demikian tiada dosa sekiranya sesebuah institusi kewangan membayar perbelanjaan haji bagi seseorang sebagai pinjaman dengan syarat pembayaran balik secara ansuran tidak melibatkan riba (faedah)
Moreover, the eminent Muslim scholar, Dr. `Abdel-Fattah Idrees, Professor of Comparative Jurisprudence at Al-Azhar Univ., states:
Performing Hajj by installments, or, in other words, through (a financial association) [that makes it easy for people to perform that religious obligation] is lawful, for there is no religious evidence against performing Hajj in that way. Besides, the pilgrim in that case will pay the money borrowed back. This view is in accordance with the juristic schools, i.e., Shafi`i and Zhahiri schools, that say that any lawful means that enables one to perform Hajj is considered in that regard, even if it is through borrowing money. Hence, performing Hajj by installments is lawful and is as rewarded as the Hajj wholly paid for.
Tambahan kepada itu, seorang ulamak terkenal, Dr.’Abdel Fattah Idrees, Professor Syariah Perbandingan di Universiti Al-Azhar menyatakan:
Melaksanakan Haji melalui ansuran,atau dalam lain perkataan melalui institusi kewangan yang memudahkan orang ramai melakukan sesuatu fardhu adalah dibolehkan, kerana tiada dalil yang melarang disempurnakan haji cara begini. Selain itu, orang yang mengerjakan haji akan membayar pinjamannya balik. Pandangan ini selari dengan pandangan mazhab-mazhab seperti Syafie dan Zahiriy, yang mengatakan bahawa apa-apa cara yang halal yang membolehkan seseorang mengerjakan haji dianggap harus walaupun dengan berhutang. Maka mengerjakan haji secara ansuran dibolehkan dan dianggap sebagai haji yang perbelanjaannya ditanggung sepenuhnya oleh orang berkenaan.
5. Persoalan ini juga telah disentuh oleh tokoh ekonomi Islam Malaysia, Dr. Mohd. Daud Bakar, Presiden dan Ketua Eksekutif International Institute of Islamic Finance Inc. (IIIF) di dalam kertas kerjanya bertajuk “Pembiayaan Peribadi Mangikut Perspektif Syariah” pada program Muzakarah Kebangsaan Penasihat Syariah Kewangan Islam Malaysia di Pusat Dagangan Dunia Putra, pada 25 November 2006.
Dr. Mohd. Daud Bakar berkata, walaupun terdapat pandangan sesetengah pihak pembiayaan untuk tujuan ibadah tidak dibenarkan, beliau berpendapat ia tidak lagi releven dengan keadaan semasa.
Beliau memberikan tiga faktor bagi menyokong pendapatnya itu iaitu pertama, pola pekerjaan pada zaman sekarang berbanding dahulu adalah lebih terjamin berdasarkan kontrak perkhidmatan bagi seseorang pekerja untuk satu tempoh dengan skim imbuhan yang telah dipersetujui.
Kedua, pembiayaan ini memudahkan seseorang itu pergi menunaikan haji semasa muda, sekaligus memberikan kualiti kepada hajinya berbanding pada usia lanjut dan kesihatan badan yang tidak baik.
Ketiga, ia memudahkan seseorang menunaikan haji bersama ahli keluarga kerana segala kos serta perbelanjaan yang tinggi boleh dibiayai melalui skim ini.
Kesimpulan
Dari apa yang telah dibentangkan, kesimpulan yang dapat dibuat ialah:
1. Walaupun kewajipan menunaikan haji tidak wajib disegerakan, ulamak berpendapat sunat disegerakan sekiranya ada peluang untuk menyegerakannya.
2. Tidak ada nas Al-Qur’an dan Hadits yang terang jelas melarang seseorang menunaikan haji dengan cara berhutang untuk tujuan memudahkannya, dan mungkin memudahkan keluarganya.
3. Oleh kerana tiada larangan, maka hukumnya adalah harus dengan syarat;
a. tidak ada unsur riba,
b. mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang-orang yang di bawah tanggungan untuk melunaskan hutang atau perbelanjaan mengerjakan haji,
c. kemudahan yang diambil hendaklah benar-benar atas dasar menyegerakan perlaksanaan perintah Allah, bukan sekadar memenuhi keinginan untuk berkunjung dan berekreasi bersama keluarga ke tanah suci
4. Kebimbangan tidak dapat membayar balik pinjaman tidak timbul kerana berdasarkan amalan institusi kewangan, pinjaman yang diluluskan telah merangkumi insuran/takaful ke atas pinjaman tersebut. Sekiranya berlaku kematian atau kecatatan kekal ke atas orang yang meminjam, maka pinjamannya akan dilunaskan oleh pihak insuran/takaful.
5. Sekiranya kemudahan ini tidak dibenarkan maka masalah ramai jemaah haji dari kalangan warga tua tidak dapat diatasi. Berdasarkan penyelidikan yang dilakukan oleh para penyelidik Fakulti Perubatan Universiti Raja Abdul Aziz, ramai di kalangan jemaah warga tua berdepan masalah kesihatan disebabkan hanya mampu menjejakkan kaki ke tanah suci selepas membuat simpanan bertahun-tahun lamanya Sehubungan dengan ini, penulis membuat tinjauan rambang terhadap beberapa orang kenalan lelaki dan perempuan berusia antara 23 – 47 yang masih belum menunaikan haji. 91.3% menjawab sebab utama mereka belum menunaikan haji adalah kerana masalah kewangan. Selebihnya adalah kerana masalah keluarga dan kesibukan kerja, masing-masing 4.35%.
Penutup
Ulamak sependapat mengatakan bahawa haji tidak wajib kecuali ke atas mereka yang mempunyai kemampuan kewangan yang mencukupi untuk diri serta orang-orang yang berada di bawah tanggungan mereka. Kerana itu, mereka yang tidak mempunyai kemampuan adalah tidak wajib dan tidak perlu bersusah payah berhutang semata-mata untuk menunaikan haji. Walau bagaimanapun sekiranya mereka berhutang dalam keadaan yakin dapat melunaskan kembali hutang tersebut, harus dan sah hajinya. Allahu A’lam.
Nota Hujung:
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Tuesday/Dunia/20061218232614/Article/pp_index_html
al-Mughni, jid 3, m.s. 219
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.15, percetakan Nahdi
Ali- Imran : 97
Tafsir al-Manar, jld 4, m.s.10, Dar al-Ma’rifah, Beirut, cetakan ke 2.
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.15, percetakan Nahdi
al-Qurtubiy, m.s.148
Surah al-Hajj:27
al-Qurtubiy, m.s.148
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.16, percetakan Nahdi
ibid,m.s.19
al-Qurtubiy, m.s.148
http://www.nu.or.id/v2/detail.asp?what=syariah&id=7&lang=id
Al-Fatawa min Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam, Syaikh Atiyyah Saqar, jzk 2, m.s.126
Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, m.s.331
Aali-‘Imran : 97
Al-Baqarah : 185
Al-Muntaqa min Fatawa FAdhilah Syaikh Saleh bin Fauzan, m.s.452
Fatawa Mu’asarah, Dr. Hasan Ahmad al-Kabir, jzk 1, m.s.385
islamonline.net
Mingguan Malaysia/Dalam Negeri, 26.11.2006, m.s.14
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Tuesday/Dunia/20061218232614/Article/pp_index_html
MAZNAH BINTI DAUD
DAN
FADZIL BIN HJ AWANG
Pendahuluan
HAJI merupakan ibadah badaniyyah. Hampir semua amalan yang dituntut, sama ada rukun atau wajib haji memerlukan kekuatan dan ketahanan yang tinggi. Kekuatan dan ketahanan berkait rapat dengan faktor usia dan kesihatan.
Satu kajian yang dilakukan ke atas 808 jemaah yang dimasukkan ke Hospital Universiti Raja Abdul Aziz menunjukkan 79 peratus pesakit yang dimasukkan ke hospital terdiri dari mereka yang berusia 40 tahun ke atas dan lebih satu pertiga lain berusia lebih 60 tahun.
Mereka menghadapi pelbagai masalah kesihatan seperti jangkitan virus, penyakit jantung serta trauma. Kajian menunjukkan hampir 85 peratus pesakit terbabit mencatatkan sekurang-kurangnya satu masalah kesihatan serius manakala 13 peratus lain mengalami dua masalah seumpamanya. Menurut ketua penyelidik Fakulti Perubatan hospital, Dr Tariq A Madani, risiko kesukaran atau komplikasi serta kes kematian amat ketara di kalangan jemaah berusia, khususnya berumur lebih 80 tahun.
Jemaah haji Malaysia boleh dikatakan majoritinya terdiri daripada orang tua. Umpamanya yang telah mendaftar untuk menunaikan haji pada musim akan datang, sehingga Mac 2007 berjumlah 162 737 orang. 83559 orang atau 51.34% adalah terdiri daripada meraka yang berusia 50 tahun keatas. 55107 orang atau 33.86% terdiri daripada mereka yang berusia 40 – 49 tahun. Ini bererti hanya 14.79% sahaja bakal jamaah yang berusia di bawah 40 tahun.
Keadaan ini tidak jauh berbeza dengan tahun-tahun yang lalu. Musim haji 1426, seramai 34 995 orang telah terpilih untuk menunaikan haji. Daripada jumlah itu 23 770 orang atau 67.92% terdiri daripada mereka yang telah berusia antara 50 – 90 tahun.
Berdasarkan pengalaman serta pengamatan pihak pengurusan TH, jamaah yang telah berusia memang menghadapi pelbagai masalah yang perlu diberi perhatian khusus. Antaranya:
1. Mudah terlupa, nyayok dan murung.
2. Mudah diserang sakit akibat perubahan cuaca.
3. Kejutan perubahan tempat, persekitaran, penginapan, cuaca dan budaya.
4. Tahap ingatan yang lemah, khususnya mengenai ibadah dan manasik. Akibatnya mereka melakukan ibadah dalam keadaan kurang jelas, was-was, dan terikut-ikut. Mereka juga banyak bergantung serta mengharapkan ahli keluarga atau rakan-rakan dalam semua hal termasuk menguruskan diri di hotel dan ke masjid.
5. Tidak mempunyai tenaga yang mencukupi untuk menyempurnakan ibadat tawaf, saie dan lontar. Untuk itu mereka terpaksa mengeluarkan kos tambahan bagi mengupah pihak lain. Akibatnya ada yang di tipu oleh penduduk tempatan yang mengambil upah
Jelas kepada kita hikmah di sebalik pensyaratan wajib haji yang telah disepakati berlandaskan dalil-dalil yang sahih lagi soreh, iaitu istita’ah. Di dalam Mazhab Hanbali, kesihatan tercakup di dalam pengertian istita’ah dan dikira sebagai satu daripada syarat wajib haji. Maka tidak wajib haji ke atas orang sakit yang tidak berupaya mengerjakan haji dan orang tua yang tidak mampu menaiki kenderaan secara bersendirian atau tidak mampu menanggung kesulitan serta kepenatan dalam perjalanan.
Maksud Istita’ah
Berkuasa atau istita’ah merupakan satu daripada syarat-syarat wajib haji berdasarkan Ijma’ muslimin.
Ijma’ atau persepakatan ini berlandaskan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup (istita’ah) mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.”
Menurut Muhammad Rashid Ridha, istita’ah ialah kemampuan untuk sampai ke tanah suci. Ia berbeza mengikut keadaan diri seseorang serta jauh atau dekatnya dengan Baitillah.
At-Tirmizi meriwayatkan dari Ibn ‘Umar r.a. katanya: Telah datang seorang lelaki bertanya Rasulullah s.a.w., “Ya, Rasulullah! Apakah perkara yang mewajibkan haji?” Baginda menjawab: “Bekalan dan kenderaan”.
Menurut Mazhab Shafi’iy, kesihatan tubuh badan juga merupakan satu daripada syarat istita’ah.
Kata Malik bin Anas: Apabila seseorang mempunyai bekalan dan dia mampu berjalan kaki ke Mekah, maka wajib ke atasnya haji. Jika dia tidak mempunyai bekalan tetapi dia boleh berusaha mendapatkan bekalan di dalam perjalanannya, maka wajib juga ke atasnya menunaikan haji.
Pendapat ini selari dengan pendapat yang dikemukakan oleh al-Dhahhak. Beliau berkata: Seorang pemuda yang sihat lagi kuat, sekiranya dia tidak mempunyai harta, wajib mengambil upah sehingga dia dapat menunaikan hajinya”. Muqatil bertanya: “Adakah Allah s.w.t. mentaklifkan manusia supaya berjalan kaki ke Baitillah?” Al-Dhahhak menjawab: “Sekiranya seseorang kamu mempunyai harta warisan di Mekah, adakah dia akan membiarkannya begitu sahaja? Tentu tidak. Sebaliknya dia pasti akan segera berangkat ke sana walaupun dengan cara merangkak.” Beliau memperkukuhkan pandangannya dengan membawa firman Allah s.w.t. bermaksud:
“Dan serulah umat manusia untuk Haji, mereka akan datang ke rumah Tuhanmu dengan berjalan kaki, dan dengan menunggang berjenis-jenis unta, yang datangnya dari berbagai-bagai jalan dan ceruk rantau yang jauh”.
Di dalam ayat di atas, Allah s.w.t. menyebut (mereka akan datang ke rumah Tuhanmu dengan berjalan kaki). Mereka menambah: Haji merupakan ibadah badaniyyah yang termasuk dalam kategori fardhu ‘ain. Maka bekalan dan kenderaan tidak boleh menjadi syarat wajibnya sebagaimana solat dan siam (puasa)
Di sini kita dapati Imam Malik dan al-Dhahhak mentafsirkan istita’ah itu sebagai berkuasa untuk sampai walaupun tidak mempunyai bekalan di dalam tangan. Seseorang itu sudah dikira berkemampuan sekiranya dia dapat berusaha mendapatkannya semasa dalam perjalanan.
Sehubungan dengan itu, Imam al-Nawawi mengulas satu persoalan yang dikemukakan: “Jikalau tiada didapatinya barang yang dibelanjakan pada bekalan dan air, tetapi ada baginya pencarian yang memadakan dia dan dapat nafkahnya maka adakah lazim akan dia pergi haji kerana bergantung atas pencarian itu sahaja?”
Maka telah mehikayat oleh Imam al-Haramain daripada Ashab kita Ahli Iraq akan hukumnya iaitu: jika adalah musafirnya itu panjang atau pendek dan tiada pencariannya di dalam tiap-tiap hari itu melainkan memadai harinya jua nescaya tiada lazim akan dia pergi haji kerana putus ia daripada pencarian pada hari-hari haji. Dan jika adalah musafirnya itu pendek atau panjang dan pencariannya itu yang dapat kerja daripada sehari boleh dibelanjakan beberapa hari nescaya lazim akan dia pergi haji”.
Mengulas soalan mengenai pergi haji dengan meminta sedekah, Imam al-Nawawi berkata: Telah berkata Sahib al-Muhazzab: dan jika tiada bekalan dan kenderaan bagi seseorang pada hal ia kuasa berjalan pukul kaki dan ada baginya kepandaian kerja yang jadi pencariannya yang memadai nafkahnya nescaya sunat baginya pergi haji kerana kuasa ia atas menggugurkan fardhu dengan berpayah-payah yang tiada benci menanggungnya, maka sunat baginya menggugurkan fardhu itu sama jua dengan hukum orang yang musafir apabila upaya ia puasa di dalam musafirnya maka puasa itu lebih awla. Adapun apabila tidak ada bagi seseorang kuasa berjalan itu bekalan dan tunggangan dan tiada pula ia pandai mencari nafkah kerana tiada ketukangan dalam tangannya bahkan dengan menadahkan tangan pada orang-orang sahaja, nescaya makruh baginya pergi haji dengan minta sedekah itu kerana menadahkan tangan serata orang itu makruh dan pula kerana pada minta sedekah itu tanggungan yang berat sangat maka dimakruhkan dia.
Kupasan-kupasan yang dibentangkan di atas menunjukkan para ulamak bukan sahaja melihat pengertian istita’ah itu pada realiti yang telah sedia wujud, malah mereka juga melihat dan membahaskan istita’ah yang ada kemungkinan boleh diusahakan. Menurut pendapat Imam Malik bin Anas, sekiranya seseorang itu boleh mendapat bekalan untuk menunaikan haji dengan cara meminta-minta, maka wajib ke atasnya menunaikan haji.
Haji dengan cara berhutang
Haji diwajibkan ke atas umat Islam yang berkemampuan serta cukup syarat-syaratnya. Maka tidak wajib haji selagi belum ada kemampuan. Dengan ini, ulamak berkata orang yang belum ada kemampuan tidak perlu berhutang. Kalau berhutang juga sedang dia tidak ada cagaran untuk membayarnya maka dia berdosa kerana menyusahkan dirinya dengan perkara yang belum diwajibkan. Begitu juga sekiranya seseorang menawarkan perbelanjaan untuk mengerjakan haji, dia tidak wajib menerimanya kerana takut menanggung budi walaupun tidak salah.
Kini timbul persoalan mengenai menunaikan haji secara kredit, iaitu bank atau institusi kewangan menawarkan model pembayaran haji secara hutang. Proses pembayaran balik hutang tersebut berlangsung sampai jamaah haji pulang dari tanah suci, ertinya haji dilangsungkan dengan cara berhutang. Cadangan ini dtimbulkan atas semangat untuk memudahkan umat Islam menunaikan rukun Islam yang ke lima.
Menurut laman web Nahdlatul Ulama, “haji kredit” ini belum dibincang di Indonesia meski banyak juga yang telah berhaji dengan model hutang ini.
Bagi menjelaskan persoalan ini, penulis memetik beberapa fatwa yang telah dikemukakan oleh beberapa orang ulamak yang muktabar.
1. Syaikh Atiyyah Saqar ditanya mengenai seorang lelaki yang tidak mempunyai harta yang mencukupi untuk menunaikan haji, adakah harus baginya berhutang untuk menunaikannya? Beliau menerangkan bahawa tidak wajib ke atas lelaki itu berhutang untuk menunaikan haji. Namun sekiranya dia yakin dapat membayar hutang tersebut tanpa memberi kesan yang menyulitkan diri dan keluarganya maka harus baginya berhutang.
Pandangan beliau disandarkan kepada Hadis Al-Baihaqi daripada Abdullah bin Abi Aufa katanya: “Saya bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai seorang lelaki yang belum menunaikan haji, adakah dia perlu berhutang?” Baginda menjawab: “La!”.
Larangan didalam Hadis di atas boleh diandaikan larangan lil-tahrim yang membawa maksud haram atau lil-karahah yang membawa maksud makruh.
2. Syaikh Muhammad bin Saleh al-’Uthaimin mengemukakan pandangan dengan berkata: ”Manurut pendapat saya perkara itu (menunaikan haji dengan cara berhutang) tidak usah dilakukan kerana seseorang itu tidak diwajibkan ke atasnya menunaikan haji sekiranya dia menanggung hutang. Maka bagaimana pula dia hendak berhutang untuk menunaikan haji? Maka saya tidak nampak dia patut berhutang untuk menunaikan haji kerana pada ketika itu haji tidak wajib ke atasnya. Dia tidak patut membebankan dirinya dengan hutang yang dia tidak tahu kemungkinan dia tidak dapat melunaskannya. Boleh jadi dia mati sebelum dia membayarnya. Maka hutang tersebut terus terpikul di atas tanggungannya”
3. Syaikh Saleh bin Fauzan, anggota Lujnah Daimah lil-Ifta’ ketika diajukan soalan tentang hukum menunaikan haji dengan cara berhutang, telah menjawab: ”Allah s.w.t. berfirman maksudnya: “Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup (istita’ah) mengadakan perjalanan ke Baitullah...”
Sabil di dalam ayat ini bermaksud bekalan dan kenderaan, iaitu orang yang mempunyai perbelanjaan yang mencukupi untuk menunaikan haji dan mempunyai nafkah yang mencukupi untuk anak-anak serta orang yang di bawah tanggungannya sehingga dia pulang. Orang yang tidak mempunyai keupayaan dari segi harta, tidak wajib ke atasnya menunaikan haji. Dia tidak usah berhutang untuk itu kerana Allah tidak mewajibkannya sedikitpun. Jika dia berhutang bererti dia membebankan dirinya dengan hutang dan memberatkan dirinya melakukan sesuatu yang tidak diwajibkan ke atasnya. Allah s.w.t. telah berfirman maksudnya: ”Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan Dia tidak menghenkadi kesusahan ke atas kamu...”
Maka Syara’ tidak menuntut seseorang insan itu berhutang untuk menunaikan haji. Tetapi sekiranya dia telah melakukannya, iaitu berhutang dan pergi menunaikan haji, maka hajinya sah dan wajib ke atasnya membayar hutangnya”
Pandang yang serupa juga dikemukakan oleh Dr. Hasan Ahmad al-Kabir, Dekan Kulliyyah Bahasa Arab, Universiti Al-Azhar, Zaqaziq, Mesir.
4. Persoalan mengenai harus atau tidak mengerjakan haji dengan cara berhutang pernah juga dikemukakan oleh pembaca laman web “islamonline.net” dan telah dijawab oleh Dr. `Ali Jum`ah, Mufti Negara Mesir pada 18/Sep/2006.
Soalan:
“Dear scholars, As-Salamu`alaykum. Firstly, what is the ruling on performing Hajj or `Umrah by installments?...”
Al Fadhil para ulamak, Assalamu’alykum. Yang pertama apakah hukum mengerjakan haji atau umrah secara instalmen (ansuran)
Jawapan:
Responding to your question, Dr. `Ali Jum`ah, Mufti of Egypt, states the following:
It is lawful for one to perform Hajj or `Umrah by installments; for this does not violate any ritual or condition concerning Hajj or `Umrah.
Hukumnya harus bagi seseorag untuk mengerjakan haji atau umrah secara ansuran; kerana ianya tidak melanggar rukun dan syarat haji dan umrah.
From a far comprehensive perspective on that issue, Dr. Ahmad At-Tayyeb, Rector of Al-Azhar University, adds:
Daripada perspektif yang lebih menyeluruh dalam isu ini, Dr.Ahmad At-Tayyeb, Rektor Universiti Al-Azhar menambah:
Generally speaking, there is no lawful preventive as to paying for something in installments, so long as this is done without paying interests. Hence, there is nothing wrong if a certain financial association has paid the expenses of Hajj on behalf of its members as a loan without interests on the condition that the members will pay it back in installments.
Secara umum, tidak ada halangan dari sudut hukum membayar secara ansuran sesuatu perkara selagi mana tidak melibatkan riba. Dengan yang demikian tiada dosa sekiranya sesebuah institusi kewangan membayar perbelanjaan haji bagi seseorang sebagai pinjaman dengan syarat pembayaran balik secara ansuran tidak melibatkan riba (faedah)
Moreover, the eminent Muslim scholar, Dr. `Abdel-Fattah Idrees, Professor of Comparative Jurisprudence at Al-Azhar Univ., states:
Performing Hajj by installments, or, in other words, through (a financial association) [that makes it easy for people to perform that religious obligation] is lawful, for there is no religious evidence against performing Hajj in that way. Besides, the pilgrim in that case will pay the money borrowed back. This view is in accordance with the juristic schools, i.e., Shafi`i and Zhahiri schools, that say that any lawful means that enables one to perform Hajj is considered in that regard, even if it is through borrowing money. Hence, performing Hajj by installments is lawful and is as rewarded as the Hajj wholly paid for.
Tambahan kepada itu, seorang ulamak terkenal, Dr.’Abdel Fattah Idrees, Professor Syariah Perbandingan di Universiti Al-Azhar menyatakan:
Melaksanakan Haji melalui ansuran,atau dalam lain perkataan melalui institusi kewangan yang memudahkan orang ramai melakukan sesuatu fardhu adalah dibolehkan, kerana tiada dalil yang melarang disempurnakan haji cara begini. Selain itu, orang yang mengerjakan haji akan membayar pinjamannya balik. Pandangan ini selari dengan pandangan mazhab-mazhab seperti Syafie dan Zahiriy, yang mengatakan bahawa apa-apa cara yang halal yang membolehkan seseorang mengerjakan haji dianggap harus walaupun dengan berhutang. Maka mengerjakan haji secara ansuran dibolehkan dan dianggap sebagai haji yang perbelanjaannya ditanggung sepenuhnya oleh orang berkenaan.
5. Persoalan ini juga telah disentuh oleh tokoh ekonomi Islam Malaysia, Dr. Mohd. Daud Bakar, Presiden dan Ketua Eksekutif International Institute of Islamic Finance Inc. (IIIF) di dalam kertas kerjanya bertajuk “Pembiayaan Peribadi Mangikut Perspektif Syariah” pada program Muzakarah Kebangsaan Penasihat Syariah Kewangan Islam Malaysia di Pusat Dagangan Dunia Putra, pada 25 November 2006.
Dr. Mohd. Daud Bakar berkata, walaupun terdapat pandangan sesetengah pihak pembiayaan untuk tujuan ibadah tidak dibenarkan, beliau berpendapat ia tidak lagi releven dengan keadaan semasa.
Beliau memberikan tiga faktor bagi menyokong pendapatnya itu iaitu pertama, pola pekerjaan pada zaman sekarang berbanding dahulu adalah lebih terjamin berdasarkan kontrak perkhidmatan bagi seseorang pekerja untuk satu tempoh dengan skim imbuhan yang telah dipersetujui.
Kedua, pembiayaan ini memudahkan seseorang itu pergi menunaikan haji semasa muda, sekaligus memberikan kualiti kepada hajinya berbanding pada usia lanjut dan kesihatan badan yang tidak baik.
Ketiga, ia memudahkan seseorang menunaikan haji bersama ahli keluarga kerana segala kos serta perbelanjaan yang tinggi boleh dibiayai melalui skim ini.
Kesimpulan
Dari apa yang telah dibentangkan, kesimpulan yang dapat dibuat ialah:
1. Walaupun kewajipan menunaikan haji tidak wajib disegerakan, ulamak berpendapat sunat disegerakan sekiranya ada peluang untuk menyegerakannya.
2. Tidak ada nas Al-Qur’an dan Hadits yang terang jelas melarang seseorang menunaikan haji dengan cara berhutang untuk tujuan memudahkannya, dan mungkin memudahkan keluarganya.
3. Oleh kerana tiada larangan, maka hukumnya adalah harus dengan syarat;
a. tidak ada unsur riba,
b. mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang-orang yang di bawah tanggungan untuk melunaskan hutang atau perbelanjaan mengerjakan haji,
c. kemudahan yang diambil hendaklah benar-benar atas dasar menyegerakan perlaksanaan perintah Allah, bukan sekadar memenuhi keinginan untuk berkunjung dan berekreasi bersama keluarga ke tanah suci
4. Kebimbangan tidak dapat membayar balik pinjaman tidak timbul kerana berdasarkan amalan institusi kewangan, pinjaman yang diluluskan telah merangkumi insuran/takaful ke atas pinjaman tersebut. Sekiranya berlaku kematian atau kecatatan kekal ke atas orang yang meminjam, maka pinjamannya akan dilunaskan oleh pihak insuran/takaful.
5. Sekiranya kemudahan ini tidak dibenarkan maka masalah ramai jemaah haji dari kalangan warga tua tidak dapat diatasi. Berdasarkan penyelidikan yang dilakukan oleh para penyelidik Fakulti Perubatan Universiti Raja Abdul Aziz, ramai di kalangan jemaah warga tua berdepan masalah kesihatan disebabkan hanya mampu menjejakkan kaki ke tanah suci selepas membuat simpanan bertahun-tahun lamanya Sehubungan dengan ini, penulis membuat tinjauan rambang terhadap beberapa orang kenalan lelaki dan perempuan berusia antara 23 – 47 yang masih belum menunaikan haji. 91.3% menjawab sebab utama mereka belum menunaikan haji adalah kerana masalah kewangan. Selebihnya adalah kerana masalah keluarga dan kesibukan kerja, masing-masing 4.35%.
Penutup
Ulamak sependapat mengatakan bahawa haji tidak wajib kecuali ke atas mereka yang mempunyai kemampuan kewangan yang mencukupi untuk diri serta orang-orang yang berada di bawah tanggungan mereka. Kerana itu, mereka yang tidak mempunyai kemampuan adalah tidak wajib dan tidak perlu bersusah payah berhutang semata-mata untuk menunaikan haji. Walau bagaimanapun sekiranya mereka berhutang dalam keadaan yakin dapat melunaskan kembali hutang tersebut, harus dan sah hajinya. Allahu A’lam.
Nota Hujung:
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Tuesday/Dunia/20061218232614/Article/pp_index_html
al-Mughni, jid 3, m.s. 219
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.15, percetakan Nahdi
Ali- Imran : 97
Tafsir al-Manar, jld 4, m.s.10, Dar al-Ma’rifah, Beirut, cetakan ke 2.
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.15, percetakan Nahdi
al-Qurtubiy, m.s.148
Surah al-Hajj:27
al-Qurtubiy, m.s.148
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.16, percetakan Nahdi
ibid,m.s.19
al-Qurtubiy, m.s.148
http://www.nu.or.id/v2/detail.asp?what=syariah&id=7&lang=id
Al-Fatawa min Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam, Syaikh Atiyyah Saqar, jzk 2, m.s.126
Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, m.s.331
Aali-‘Imran : 97
Al-Baqarah : 185
Al-Muntaqa min Fatawa FAdhilah Syaikh Saleh bin Fauzan, m.s.452
Fatawa Mu’asarah, Dr. Hasan Ahmad al-Kabir, jzk 1, m.s.385
islamonline.net
Mingguan Malaysia/Dalam Negeri, 26.11.2006, m.s.14
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Tuesday/Dunia/20061218232614/Article/pp_index_html
Subscribe to:
Posts (Atom)