3 PERKARA

Alhamdulillah hari ini masuk hari ke 3 bulan penuh barakah. Pastinya ramai yang berlumba-lumba untuk mencapai seberapa banyak pahala buat bekalan kembali ke alam baqa. Tahniah dan teruskan usaha.

Bagi mereka yang berhajat kepada pahala, di sana terdapat tiga perkara yang dijanjikan pahala yang tidak berbatas banyaknya. Jangan lepaskan peluang untuk merebutnya!

Pertama: SABAR

Firman Allah:
إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّـٰبِرُونَ أَجۡرَهُم بِغَيۡرِ حِسَابٍ۬
Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira.” (Az-Zumar:10)

Kedua: MEMBERI KEMAAFAN

Firman Allah:
وَجَزَٲٓؤُاْ سَيِّئَةٍ۬ سَيِّئَةٌ۬ مِّثۡلُهَا‌ۖ فَمَنۡ عَفَا وَأَصۡلَحَ فَأَجۡرُهُ ۥ عَلَى ٱللَّهِ‌ۚ إِنَّهُ ۥ لَا يُحِبُّ ٱلظَّـٰلِمِينَ
Maksudnya: “Dan (jika kamu hendak membalas maka) balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang bersamaan dengannya; dalam pada itu sesiapa yang memaafkan (kejahatan orang) dan berbuat baik (kepadanya), maka pahalanya tetap dijamin oleh Allah (dengan diberi balasan yang sebaik-baiknya). Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.” (Asy-Syura:40)

Ketiga: PUASA

Nabi s.a.w. bersada di dalam sepotong Hadis Qudsi:
كل عمل ابن آدم له إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به
Maksudnya: “Semua amalan anak Adam itu untuk dirinya kecuali PUASA. Sesungguhnya puasa itu untukKU dan AKU akan memberikan ganjarannya.” (iaitu tanpa hisab) Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Tiga perkara: SABAR, KEMAAFAN dan PUASA untuk kita ganjaran yang tidak terkira.
Hari ini kita berpuasa tetapi;
adakah kita sabar menghadapi macam-macam karenah manusia keliling kelalang kita? Karenah anak-anak yang kadang-kadang menyebakkan dada? Karenah pengguna jalan raya yang sering menyakitkan jiwa? Karenah kawan-kawan yang suka menyakat dan menghina?
adakah kita telah memaafkan mereka yang telah menyakiti kita? Adakah kita telah memaafkan suami yang tidak menunaikan hak kita? Memaafkan isteri yang kurang layanannya kepada kita? Memaafkan pekerja yang kurang memuaskan hati kita?

Sekadar muhasabah buat diriku yang lemah dan selalu kalah.

"اللهم رحمتك أرجو فلا تكلني إلى نفسي طرفة عين، وأصلح لي شأني كله، لا إله إلا أنت"
“Ya Allah, hanya rahmatMu aku mengharap, maka janganlah Engkau serahkan aku kepada diriku walaupun sekelip mata. Perbaikilah urusanku kesemuanya. Tiada Tuhan melainkan Engkau.” (Riwayat Abu Dawud dan Ahmad)

I'dad al-Murabbi

Pada minggu lepas ana dijemput menyampaikan satu ceramah kepada sekumpulan mahasiswi sebuah IPTA. Tajuk yang diminta ialah “I’dad al-Murabbi”.

I’dad bermkasud menyediakan. Manakala murabbi adalah pendidik. Satu lagi istilah berkaitan dengannya, iaitu mutarabbi yang bermaksud orang yang dididik.

Sesungguhnya pendakwah bukan hanya sekadar menyeru dan mengajak manusia agar beriman kepada Allah serta seluruh ajaranNya, sebaliknya pendakwah juga merupakan pendidik serta guru kepada mad’unya (orang yang didakwahnya).

Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari i’tiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syarak) dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Al-Jumuah:2)

Ayat di atas menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w. melaksan tiga perkara: membacakan ayat-ayat, iaitu menyampaikan dan mengajak manusia agar beriman kepada ayat-ayat tersebut, membersihkan jiwa mereka dari sifat-sifat keji dan pegangan yang salah, dan mengejar al-Quran dan as-Sunnah agar mereka memahami dan menghayatinya. Sebagai umat Islam, kita mewarisi semua tugas itu daripada baginda s.a.w.

Di dalam sepotong ayat, Allah menegaskan bahawa dakwah bukan hanya diwajibkan ke atas Rasulullah s.a.w. semata-mata. Sebaliknya dakwah merupakan jalan dan manhaj baginda serta seluruh mengikutnya. Orang yang menolak tugas dakwah, sedar atau tidak sedar bererti dia menafikan dirinya menjadi pengikut baginda s.a.w.

Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala i’tiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain." (Yusuf:108)

Ayat ini menjelaskan:
- dakwah adalah satu kewajipan yang diperintahkan oleh Allah. Bukan kerja sukarela, bukan kerja yang boleh dipilih sama ada hendak buat atau tidak
- dakwah merupakan satu jalan yang jelas dan lurus, jalan yang diajar oleh Allah dan dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w.
- dakwah adalah usaha yang berterusan sepanjang hayat, tiada ada titik noktahnya kerana ia merupakan usaha mengajak manusia kepada Islam, memahami, menghayati dan mempertahankan kedaulatannya
- matlamat paling utama dakwah ialah mencapai redha Allah dengan melaksanakan dan mendaulatkan Syari’atNya
- dakwah disampaikan dengan hujjah serta kefahaman yang jelas, bukan sekadar emosi atau tanggapan yang tiada bukti
- Rasulullah s.a.w. adalah pemimpin yang telah merintis jalan dakwah yang wajib diikuti dan dicontohi setiap aspek perjuangannya
- umat Islam adalah pengikut setia baginda yang mewarisi tugas dakwah yang mulia ini
- keikhlasan dan ketulusan adalah bekalan paling penting. Matlamat pendakwah hanyalah Allah, mengajak manusia hanya kepada Allah.

Justeru, pendakwah adalah murabbi, pendakwah adalah guru. Tidak lengkap kalau hanya berdakwah tetapi tidak mendidik dan mengajar.

Tidak dapat dinafikan betapa berat dan mencabarnya tugas itu, namun kita wajib memikulnya kalau mahu mengaku sebagai pengikut serta umat Nabi Muhammad s.a.w. Untuk memikul tugas yang begitu berat, tentulah memerlukan persediaan. Antaranya:

Pertama: Iman. Yakin bahawa dakwah adalah wajib. Dakwah adalah tugas yang sangat mulia, yang paling disukai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. “Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” (Fussilat:33)

Kedua: Ikhlas. Amalan yang bernilai dan diterima di sisi Allah hanyalah amal yang dilakukan dengan ikhlas demi mencari keredhaanNya semata-mata. Tanpa ikhlas, amalan besar laksana gunung sekalipun akan berkecai, berterbangan bagaikan debu. Atau ia ibarat fatamorgana, nampak berkilaun yang disangkakan air oleh orang yang dahaga, namun hakikatnya tiada.

Ketiga: Ingat ganjaran yang sangat besar. Maha Suci Allah! Tidak dapat digambarkan betapa besarnya ganjaran yang Allah sediakan untuk orang yang mengajak kepada kebaikan, iaitu pahala orang yang beramal dengannya tanpa dikurang sedikitpun. (Maksud Hadis riwayat Muslim)
Dalam sepotong Hadis lain, Nabi s.a.w. bersabda kepada Sayyidina Ali r.a. maksudnya: “Demi Allah, seandainya Allah beri hidayah kepada seorang individu melalui usahamu, adalah lebih baik bagimu daripada unta merah (harta paling berharga di kalangan bangsa Arab)” Riwayat al-Bukhari dan Muslim.
Seorang yang menerima Islam kerana usaha kita, kemudian dia pula akan menyeru orang lain. Dan yang lain itu menyeru generasi seterusnya dan seterusnya. Semua itu akan mendatangkan pahala kepada orang pertama yang menyeru mereka, tidak putus-putus pahala sehingga ke hari qiamat.

Keempat: Lengkapkan diri dengan ilmu dan kemahiran. Pepatah Arab ada menyebut bahawa orang yang tidak mempunyai sesuatu, tidak akan dapat memberikannya kepada orang lain. Memang betul. Kalau kita tidak memiliki apa-apa, maka apa yang hendak kita berikan? Justeru, murabbi mestilah melengkapkan diri dengan ilmu. Oleh kerana kita hendak mengajak manusia kepada Islam, maka ilmu paling utama yang mesti dikuasai ialah ilmu-ilmu berkaitan dengan Islam itu sendiri. Di samping ilmu, perlu juga ada kemahiran. Kemahiran menyampai, berkomunikasi, cara-cara menegur dan memberi nasihat, kaedah motivasi, ilmu pengurusan dan apa saja ilmu yang boleh membantu pelaksanaan tugas dakwah dan tarbiah dengan berkesan.

Kelima: Laksanakan terlebih dahulu apa yang diajar kepada mad’u. Orang lebih suka melihat apa yang kita buat daripada apa yang kita cakap. Apa yang kita sampaikan kepada mad’u atau mutarabbi kita seharusnya kita laksanakan pada diri kita terlebih dahulu. Jika tidak, kita termasuk di dalam golongan mereka yang dikutuk dan dibenci oleh Allah.
“Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya! Amat besar kebenciannya di sisi Allah kamu memperkatakan sesuatu yang kamu tidak melakukannya.” (As-Saff: 2-3)
“Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?” (Al-Baqarah:44)

Surat kepada murabbi

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah…

Saudaraku murabbi, sesungguhnya penerimaan tanggungjawab untuk mentarbiah mereka yang diletakkan di bawah kendalianmu merupakan satu aqad perjanjian antara dirimu dengan mereka. Engkau merupakan pihak pertama dan mereka adalah pihak kedua. Manakala saksinya adalah Allah ‘Azza wa Jalla. Firman Allah bermaksud: “…dan (ingatlah), Allah sentiasa menyaksikan tiap-tiap sesuatu.” (Al-Buruj:9)

Oleh kerana surat ini ditujukan kepadamu wahai murabbi, maka disebutkan di sini beberapa peringatan yang berkaitan dengan tanggungjawabmu secara khusus.

Antara isi kandungan yang paling asas dalam perjanjian ialah, engkau mesti membimbing mereka untuk melakukan perubahan yang positif sepanjang mereka berada di bawah seliaanmu. Perkara itu dilakukan menerusi pengurusan tarbawi yang betul, iaitu dengan meletakkan sasaran yang jelas, aktiviti-aktiviti yang tersusun serta kaedah-kaedah yang pelbagai.

Saudaraku, sentiasa letakkan di hadapan matamu firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian…” (Al-Maidah:1)

Selalu ingatkan dirimu bahawa tanggungjawabmu yang pertama terhadap ikhwanmu ialah memegang tangan mereka dan meningkatkan mustawa mereka dalam semua aspek tarbiah; aspek makrifah, keimanan, kejiwaan dan tingkah laku (sulukiyyah). Ingatkan juga dirimu bahawa ukuran kajayaan yang sebenarnya ialah berkait rapat dengan perubahan yang berlaku pada mereka. Bukan diukur pada banyaknya aktiviti dakwah yang kalian laksanakan atau kepelbagaian wasilah yang dijalankan.

Mata mereka tertambat padamu

Aku berkata kepada diriku dan kepadamu: sesungguhnya mata ikhwan tertumpu kepadamu, maka janganlah engkau menjadi fitnah kepada mereka. Engkau mesti ingat bahawa sebahagian mereka mengambil ajaran agama ini hanya daripadamu. Jika engkau mengurangkan sebahagian daripada kewajipan agama, mereka juga akan mengurangkannya. Jika engkau meringan-ringankan sesuatu yang tidak sepatutnya diringan-ringankan, mereka juga akan turut meringan-ringankan. Ingatlah bahawa mengajar dengan perbuatan lebih mantap dan lebih berkesan daripada mengajar dengan perkataan sebagaimana pepatah ada mengatakan “jika engkau menjadi ketuaku, maka hendaklah engkau berada di hadapanku”.

Ketahuilah wahai saudaraku yang dikasihi, sesungguhnya keyakian itu mesti dibina, bukan diperolehi secara percuma. Kayakinan akan terbina di dalam diri ikhwanmu dengan mereka melihat sikapmu yang positif, amalanmu yang baik seperti tawaduk, suka memberi, jujur dan benar dalam semua keadaan. Maka berusahalah untuk merealisasikan itu semua di dalam dirimu. Ingatlah selalu bahawa di sana ramai di kalangan ikhwan yang melihat dan menilai dakwah melalui tindakanmu. Maka takutlah kepada Allah dalam melaksanakan kerja dakwah ini.

Jangan jadi seperti lilin

Saudaraku murabbi, sesungguhnya factor asas kejayaanmu dalam memberi kesan yang positif di dalam diri ikhwanmu, selepas pertolongan Allah dan taufiq-Nya ialah engkau melaksanakan terlebih dahulu pada dirimu. Sejauh mana perkara itu meresap dalam jiwamu dan terkesan di hatimu, barulah ia membekas di hati ikhwanmu. Maka berusahalah bersungguh-sungguh untuk menghayati apa yang engkau minta mereka menghayatinya. Jangan beralasan dengan kesibukan atau kesuntukan waktu. Tiada seorangpun yang boleh diuzurkan dari menambah bekalan untuk diri atau dibenarkan untuk berhenti dari beramal. Ingatlah pesanan Allah Ta’ala kepada Nabi s.a.w. bermaksud: “Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain),” (Al-Insyirah:7). Ayat ini bermakna apabila engkau telah selesai berdakwah dan berjihad maka segeralah pula beribadah. Cukuplah kata-kata Rasulullah s.a.w. ini sebagai nasihat: “Perumpamaan orang yang mengajar kebaikan kepada manusia dan lupa pada dirinya, seperti sumbu pelita, ia menerangi manusia dan membakar dirinya.” At-Tabraniy

Tawaduk dan tawaduk

Aku mengingatkan diriku dan dirimu wahai saudaraku yang dikasihi betapa pentingnya mentarbiah diri agar bersikap tawaduk. Antara tanda-tanda tawaduk yang ada pada diri murabbi ialah dia tidak merasai ada perbezaan antara dia dengan ikhwannya kerana kedudukannya sebagai murabbi, sehingga terbawa-bawa pada cara dia berinteraksi dengan mereka. Umpamanya dia mahu tempat duduk yang khusus, layanan yang khusus dan keistimewaan tertentu yang tidak didapati oleh ikhwannya.

Murabbi hendaklah mentarbiah dirinya supaya sentiasa merasai bahawa dia lebih rendah daripada ikhwan dan mereka lebih baik daripada dirinya. Kalaulah tidak kerana tanggungjawan yang diamanahkan kepadanya, tidaklah dia berada di hadapan mereka. Dengan cara itu, di samping pertolongan Allah, mudahlah baginya berinteraksi dengan mereka dan menghimpunkan hati-hati mereka. Letakkan dirimu di tempat mereka ketika engkau bercadang untuk menegur apabila mereka cuai dalam melaksanakan sesuatu tugasan. Beri peluang kepada dirimu untuk mendengar nasihat mereka dan terima dengan dada yang terbuka. Jika engkau lewat atau tersilap, mohonlah kemaafan dari mereka dan jangan malu untuk berkata ‘saya tidak tahu’ jikalau mereka bertanya sesuatu yang engkau tidak tahu. Jangan sekali-kali gunakan kuasamu ke atas mereka kecuali dalam keadaan yang amat-amat terbatas.

Saudaraku murabbi, aku menasihati diriku dan dirimu, jangan halang seseorang daripada kalangan saudaramu untuk beramal sekiranya berlaku sedikit perselisihan antaramu dengannya, atau kerana engkau diberitahu sesuatu yang tidak kena mengenainya, atau kerana sesuatu kesalahan yang dilakukannya, atau dia telah tersasar sedikit dari jalan ini, atau dia telah lama menyepi kemudian ingin memulakan langkahnya kembali.

Siapa di antara kita yang tidak pernah melakukan kesalahan atau tidak pernah tersilap langkahnya?

Sekiranya setiap yang bersalah itu dihalang dari meneruskan amal, maka tidak akan ada seorangpun yang kekal di jalan dakwah!

Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sekiranya kamu tidak berdosa, nescaya aku takut akan berlaku ke atas kamu sesuatu yang lebih besar daripada itu, iaitu ujub dan ujub.” Al-Albani dalam as-Silsilah as-Sahihah.

Hadis ini menjadikan kita menginsafi bahawa tersasar ke jalan yang salah sama ada secara sengaja atau tidak sengaja, secara luaran dan dalaman adalah kemungkinan yang tidak dapat dielakkan. Ia pasti terjadi. Yang berbeza antara kita adalah dari segi banyak atau sedikit kesilapan itu serta bagaimana cara kita mengelak atau mengatasinya dengan izin Allah.

Dari sini aku ingin menegas kepada diriku dan dirimu wahai akhi murabbi, jangan jadikan gambar saudaramu yang lama terpampang di hadapan matamu, seolah-olah suatu bayangan yang tidak kunjung padam walaupun dia telah berubah dan telah berbuat baik. Hal ini seperti Firaun yang cuba mengaitkan Nabi Musa dengan masa lalunya yang pernah membunuh seorang qibtiy, lalu dia tidak layak untuk berdakwah. Firman Allah bermaksud: “Firaun menjawab: Bukankah kami telah memeliharamu dalam kalangan kami semasa engkau kanak-kanak yang baru lahir, serta engkau telah tinggal dalam kalangan kami beberapa tahun dari umurmu? Dan (bukankah) engkau telah melakukan satu perbuatan (jenayah) yang telah engkau lakukan dan (dengan itu) engkau dari orang-orang yang tidak mengenang budi?” (Asy-Syu’araa’:18-19)

Dan Nabi Musa a.s. tidak menafikan tuduhan yang dilemparkan oleh Firaun kepada dirinya, sebaliknya dia menarik perhatian Firaun terhadap perubahan yang telah berlaku dan terhadap kedudukannya yang baru. “Nabi Musa berkata: Aku melakukan perbuatan yang demikian sedang aku ketika itu dari orang-orang yang belum mendapat petunjuk. Lalu aku melarikan diri dari kamu, ketika aku merasa takut kepada kamu; kemudian Tuhanku mengurniakan daku ilmu pengetahuan agama dan menjadikan daku seorang RasulNya.” (Asy-Syu’araa’: 20-21)

Jangan lupa mengharap ganjran

Saudaraku, berusahalah bersungguh-sungguh menyediakan dirimu dari segi persediaan dalaman sebelum engkau memegang tugas menyelia ikhwanmu. Wasilah paling penting untuk mempersiapkan dirimu ialah doa. Mohon kepada Allah dengan sungguh-sungguh agar Dia membuka jalan-jalan kepadamu dan mencampakkan kebenaran di hatimu dan lidahmu.
Jangan lupa mengharap pahala. Ingatlah sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tidak ada pahala bagi orang yang tidak mengharapkannya.” Ibn al-Mubarak dan ditashih oleh al-Albani.

Dan di sana terdapat berbagai-bagai wasilah untuk mencetuskan kesedaran dan menguatkan keazamanmu, ingatkan dirimu setiap kali sebelum engkau pergi menemui ikhwanmu betapa pentingnya amal ini, ia merupakan amalan yang diredhai Allah, Allah janjikan pahala untuk orang yang melakukannya dan mengancam dengan dosa bagi mereka yang meninggalkannya.

Moga-moga Allah mantapkan imanku dan imanmu dan membimbing kita selalu. “…Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (al-Baqarah:32)

د. مجدي الهلالي

http://www.ikhwanonline.com/new/Article.aspx?ArtID=82476&SecID=363

Kemanisan Hidup Dalam Rumahtangga Muslim

Pada hari Sabtu 30 Jun yang lalu, ana diminta menyampaikan satu ceramah yang bertajuk “Kemanisan Hidup Dalam Rumahtangga Muslim” kepada ahli-ahli Ikram Bandaraya Johor Bahru bertempat di Sekolah Menengah Islam Hidayah Johor.

Alhamdulillah sambutan serta kehadiran amat memberangsangkan.
Antara point yang disentuh dalam ceramah tersebut:

1. Kemanisan hidup dalam rumahtangga secara khusus dan dalam kehidupan umumnya hanya boleh dirasai apabila kita mengecapi dan menghayati kemanisan iman. Menurut sepotong Hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, Nabi s.a.w. menyatakan kemanisan iman akan dikecapi oleh seseorang yang ada padanya tiga perkara, iaitu: Allah dan Rasul lebih dicintai daripada yang lain, mencintai seseorang kerana Allah dan tidak suka kembali kepada kekufuran sebagaimana tidak sukanya masuk ke dalam api neraka.

2. Allah dan Rasul lebih dicintai daripada yang lain. Kata-kata ini jelas menunjukkan bahawa Islam mengiktiraf wujudnya rasa cinta sesama manusia, baik antara suami dan isteri, ibu dan anak, sesama sahabat dan sebagainya. Dan tidak dinafikan juga rasa cinta terhadap sesuatu yang lain daripada manusia seperti cintakan harta benda, tempat kediaman dan lain-lain.

3. Oleh kerana tajuk ini berkaitan dengan kemanisan hidup dalam rumahtangga, maka focus utama adalah cinta antara suami dan isteri kerana kedua-duanya adalah rukun utama bagi sesebuah rumahtangga. Cinta antara suami dan isteri adalah satu daripada nikmat Allah kepada hamba-hambaNya yang juga merupakan tanda-tanda kekuasaan dan kesempurnaanNya. Firman Allah Ta’ala bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.” (Ar-Rum:21)

4. Apa yang perlu diusahakan ialah jangan sampai cinta kepada suami, cinta kepada isteri dan lain-lain mengatasi cinta kepada Allah dan RasulNya. Maka suami harus tahu kedudukannya di sisi isteri. Dan isteri juga harus tahu kedudukannya di sisi suami. Mereka bukan orang nombor satu, bukan orang yang paling utama di sisi pasangan masing-masing. Yang paling utama, di tempat pertama mestilah Allah dan Rasul. Oleh itu, kedua-duanya mestilah saling ingat mengingatkan agar diri mereka diletakkan pada kedudukan yang betul, iaitu selepas Allah dan Rasul.

5. Mencintai seseorang kerana Allah. Asalnya perasaan cinta antara suami isteri merupakan fitrah yang telah dijadikan Allah sebagaimana dinyatakan di dalam ayat 21 surah ar-Rum di atas. Untuk mencapai kemanisan iman, suami isteri harus berusaha meng’upgrade’kan cinta mereka ke tahap cinta kerana Allah, bukan hanya sekadar cinta fitrah yang sama dimiliki oleh semua pasangan, hatta mereka yang tidak beriman.

6. Antara ciri-ciri cinta kerana Allah ialah cinta itu dibina di atas dasar tolong menolong di dalam melaksanakan tugas dakwah, mengingati Allah, berzikir dan bertasbih sebanyak-banyaknya. Ini digambarkan di dalam doa Nabi Musa yang memohon agar Allah menjadikan suadaranya Harun sebagai pembantunya dalam melaksanakan tugas kerasulan yang diamanahkan kepadanya. “Dan jadikanlah bagiku, seorang penyokong dari keluargaku. Iaitu Harun saudaraku; Kuatkanlah dengan sokongannya, pendirianku, Dan jadikanlah dia turut campur bertanggungjawab dalam urusanku, Supaya kami sentiasa beribadat dan memujiMu, Dan (supaya) kami sentiasa menyebut dan mengingatiMu; Sesungguhnya Engkau adalah sedia melihat dan mengetahui hal ehwal kami. (Ta Ha: 29-35)
Selain itu, cinta kerana Allah juga merupakan cinta yang tidak mengharap balasan selain dari cinta dan redha Allah. Diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Tidak berkasih sayang antara dua orang kerana Allah, melainkan yang paling afdal di sisi Allah antara keduanya, yang paling kasih kepada saudaranya.” Menurut al-Albani, Hadis ini Sahih.

7. Tidak suka kembali kepada kekufuran sebagaimana tidak sukanya masuk ke dalam api neraka. Untuk menyelamatkan diri dari api neraka tidak ada jalan selain daripada istiqamah di atas jalan iman dan Islam. Istiqamah memerlukan kefahaman yang jelas tentang Islam serta ruang lingkupnya. Tanpa kefahaman yang jelas, seseorang yang mendakwa muslim itu mudah tergelincir dan terpengaruh dengan dakyah yang ditaburkan oleh musuh. Apabila sudah tergelincir, maka tiada jaminan ia akan selamat dari api neraka. Oleh itu, untuk mencapai kemanisan iman, suami isteri mesti selalu berusaha bersama-sama meningkatkan ilmu tentang Islam dan mendalaminya.

8. Dengan wujudnya tiga perkata yang disebutkan di dalam Hadis di atas, terhasillah kemanisan iman. Dan apabila kemanisan iman dinikmati, seluruh hidup ini akan terasa manisnya.

Nisfu Syaaban

Malam esok adalah malam ke 15 Syaaban atau dikenali sebagai malam nisfu Syaaban.
Di kalangan masyarakat Islam, ramai yang menganggap malam tersebut merupakan satu malam yang sangat besar fadhilatnya. Mereka mengkhususkan malam tersebut dengan ibadah seperti solat beberapa rakaat, baca surah Ya Sin dan lain-lain dengan kepercayaan sesiapa yang melakukannya akan mendapat ganjaran pahala yang besar dan diampuni segala dosa.

Dari segi sejarahnya, al-Hafidz Ibn Rajab rahimahullah menulis di dalam kitabnya “Latoif al-Ma’arif”, “Dan malam nisfu Syaaban, at-Tabi’un dari kalangan ahli Syam seperti Khalid bin Ma’dan, Makhul, Luqman bin ‘Aamir dan lain-lain membesarkannya dan bersungguh-sungguh di dalam melakukan ibadah pada malam tersebut. Daripada merekalah orang ramai mengambil fadhilatnya dan membesarkannya. Sesungguhnya ada yang berkata bahawa mereka mengambil perkara itu daripada kesan-kesan israeliyyat. Apabila tersebar perkara ini daripada mereka di kalangan orang ramai, mereka berselisih pendapat. Sebahagian manusia menerima dan bersetuju dengan mereka dalam membesarkannya. Antara yang bersetuju adalah sekumpulan ahli ibadah penduduk Basrah dan lain-lain. Manakala sebahagian besar ulamak Hijaz mengingkarinya. Mereka, termasuk ‘Ato’, Ibn Abi Mulaikah, dinaqalkan oleh Abd al-Rahman bin Zaid bin Aslam daripada fuqaha’ ahli Madinah. Ini juga merupakan pendapat sahabat-sahabat Malik dan lain-lain. Mereka berkata: “Itu semua bid’ah.”

Ahli Syam yang bersetuju dengan perkara ini berlainan pendapat pula dari segi cara sambutannya.

Pertama: Ia disunatkan menyambutnya secara berjamaah di masjid-masjid. Khalid bin Ma’dan, Luqman bin ‘Aamir dan lain-lain memakai pakaian yang paling elok pada malam itu, memakai wangian dan bercelak. Mereka qiam di masjid sepanjang malam. Perbuatan itu dipersetujui oleh Ishaq bin Rahuwaih. Dia berkata, qiam di masjid itu bukan bid’ah.
Kedua: Makruh berkumpul pada malam itu di masjid-masjid untuk solat, bercerita dan berdoa. Tetapi tidak makruh jika seseorang bersolat pada malam tersebut sendirian. Ini merupakan pendapat al-Auza’ei, Imam ahli Syam, juga merupakan seorang yang faqih lagi alim.”
Seterusnya beliau (Ibn Rajab) menambah, “tidak thabit tentang nisfu Syaaban daripada Nabi s.a.w. sedikitpun dan tidak juga daripada sahabat-sahabat baginda. Tetapi ia thabit daripada segolongan tabi’in dari kalangan fuqaha’ ahli Syam yang terkemuka.”

Antara dalil yang dipegang oleh mereka yang membesarkan malam nisfu Syaaban ialah: “Jika datang malam pertengahan di bulan Sya’ban, maka solatlah pada malamnya dan berpuasalah siang harinya.” Hadis dhaif riwayat Ibn Hibban daripada Ali r.a.

Selain itu terdapat Hadis palsu atau rekaan yang bermaksud “Wahai Ali, barang siapa yang melakukan solat pada malam Nisfu Syaaban sebanyak 100 rakaat, ia membaca setiap rakaat Al fatihah dan surah al-Ikhlas sebanyak sepuluh kali, pasti Allah memenuhi segala permintaannya…”

Imam an-Nawawi berkata di dalam kitab “Al-Majmuk”: “Solat yang dikenali sebagai solat al-Raghaib iaitu solat sebanyak dua belas rakaat antara Maghrib dan Isyak pada malam Jumaat pertama bulan Rejab dan solat sunat pada malam Nisfu Syaaban sebanyak seratus rakaat adalah dua jenis sembahyang yang bidaah dan mungkar. Jangan terpedaya dengan apa yang disebut tentang keduanya di dalam kitab “Qut al-Qulub” dan “Ihya’ Ulum ad-Din” serta Hadis mengenai keduanya. Sesungguhnya semua itu batil. Jangan terpedaya dengan setengah imam yang keliru mengenainya, lalu mereka mengarang beberapa helai kertas yang menggalakkan keduanya. Semua itu adalah salah dan tidak betul.”

Terdapat sepotong hadis yang diceritakan oleh Abu Musa al-Asy’ari r.a. daripada Rasulullah s.a.w. baginda bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah melihat dan memerhati pada malam nisfu Syaaban, lalu Dia mengampunkan semua makhluk-Nya kecuali musyrik atau musyahin (orang yang benci membenci).” Riwayat Ibn Majah dan dikategorikan hasan oleh Albani di dalam Silsilah Sahihah.

Namun begitu tidak terdapat riwayat mengatakan Nabi s.a.w. mengkhususkan ibadat tertentu pada malam tersebut.

Jelas bahawa membesarkan malam nisfu Syaaban dengan solat khusus atau lain-lain dan mengkhususkan harinya dengan berpuasa merupakan sesuatu yang tidak thabit daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat r.a. Hadis-hadis yang diriwayatkan mengenai kelebihan malam tersebut, menurut ahli Hadis dan para alim ulamak adalah dhaif dan palsu.

Bangsa yang tidak disia-siakan Allah

Risalah Mursyid Am Ikhawan Muslimin

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah al-Amin, keluarga baginda, sahabat-sahabat serta para pengikut sesudahnya.
Amma ba’du

Kalimah yang satu:

Sesungguhnya kalimah pertama yang diungkapkan oleh penghulu wanita di dunia, Khadijah r.a. kepada Rasulullah s.a.w.: “Tidak sekali-kali! Bergembiralah! Demi Allah, anda tidak akan disia-siakan Allah selama-lamanya!” (Al-Bukhari). Itulah juga kalimah yang diungkapkan oleh bonda orang Mesir, Hajar ketika beliau bertanya suaminya, bapa sekelian nabi-nabi, Ibrahim a.s.: “Adakah Allah yang perintahkan anda melakukan ini?” Apabila beliau mendapat jawapan yang jelas dan tegas dari mulut baginda: “Ya!”, Hajar dengan penuh kepercayaan, tawakkal serta yakin kepada Allah Ta’ala berkata dengan spontan: “Kalau begitu, Dia tidak akan mensia-siakan kita!” (Al-Bukhari).

Thaurah Mukjizat

Sesungguhnya revolusi (thaurah) Mesir terbukti telah menyalahi segala ramalan dan andaian para penganalisis politik serta pakar-pakar dalam bidang berkaitan. Thaurah telah berjaya dengan pertumpahan darah, luka-luka dan pengorbanan yang sangat minimum, sehinggakan dunia telah sepakat menamakannya sebagai ‘mukjizat’. Ini kerana ia merupakan kehendak rakyat. Maka sudah pasti kegelapan malam akan segera tersingkap, cahaya fajar segera memancar. Sesungguhnya rakyat Mesir yang berpegang kepada kebenaran lebih benar daripada semua berita-berita para penganalisis, saluran-saluran udara dan keputusan-keputusan yang cuba dibuat secara senyap. Bahkan sesungguhnya rakyat Masir mampu untuk mengisytiharkan kekuatannya di tengah-tengah ramalan, andaian dan penantian. Rakyat mara dengan keazaman yang kental, kekuatan yang pejal yang tidak mengenal erti goyah dan gelabah sehingga tercapai kemenangan mutlak revolusi rakyat secara sah.

Ke Arah Kestabilan, Keamanan dan Kemajuan

Berbekalkan kekentalan semangat yang hebat, rakyat Mesir telah mencipta thaurahnya. Thuarah yang telah mengubah rejim yang lalu dan mereka telah memilih presiden dari kalangan anggota thaurah, yang memimpin gerombolan kali kedua, agar dia menjadi presiden kepada seluruh rakyat Mesir, yang akan memimpin mereka dengan izin Allah ke arah kesatuan, membariskan mereka di dalam satu saf dan bersama-sama dengan mereka menuju ke pantai keamanan, kestabilan, kebangkitan dan kemajuan.

Meskipun berbagai-bagai percubaan secara terancang cuba dilakukan untuk mempengaruhi hala tuju rakyat Mesir, namun segala usaha itu berjaya dipatahkan oleh thaurah. Rakyat tetap tegas mahu menamatkan riwayat rejim yang lalu. Dan telah terdahulu di dalam ketentuan Allah Yang Maha Menyantuni untuk rakyat Mesir yang ikhlas dan suci hati, yang telah mempersembahkan kepada Tuhannya pengorbanan, syuhada’ dan orang-orang yang tercedera dan terluka. Maka berhaklah nama Mesir ditulis dengan huruf-huruf daripada cahaya. Dan Mesir kembali kepada kedudukannya yang sebenar di tengah-tengah bangsa-bangsa di dunia.

Dan Bermulalah Kebangkitan Ummah

Adapun di peringkat dunia Islam, maka sesungguhnya kebangkitan umat telah terisytihar sejak mula tercetusnya thaurah. Riak-riak perubahan telah mula mempamerkan dirinya dengan jelas di permukaan ufuk. Kelahiran baru telah memancarkan sinarnya ke serata penjuru alam dengan kehendak rakyat yang merdeka, yang semakin teguh dan mantap hari demi hari. Sesungguhnya benih kemahuan yang telah ditanam akan mengeluarkan buah yang lebat dan bertambah lebat. Kemuliaan, kebebasan dan keunggulan dikembalikan. Hak-hak yang dirampas dan dipijak-pijak oleh rejim lepas diambil kembali. Semua ini diperakui secara terang-terangan oleh bangsa-bangsa di dunia. Menurut kajian yang dilakukan oleh beberapa pertubuhan di Amerika, 70% daripada rakyatnya memandang positif kepada rakyat Mesir secara khusus dan 56% memandang positi terhadap bangsa Arab keseluruhannya.

Dan Bermulalah Masa Memetik Buah

Bangsa yang menyahut seruan kebenaran, maka bangsa itu memetik buah kemenangan yang nyata. Bangsa yang yakin kepada pertolongan Tuhannya, maka bangsa itu menuai buah kemuliaan dan keunggulan. Bangsa yang bangun untuk mendokong keadilan, maka bangsa itu menikmati buah kemerdekaan dalam mengatur urusannya. Bangsa yang mampu berbuat demikian adalah bangsa yang tidak akan disia-siakan Allah selama-lamanya. Inilah dia hakikat yang jelas, yang tidak dilihat oleh orang-orang yang berniat jahat, yang tidak diendahkan oleh orang-orang yang lalai. Namun hakikat ini disedari oleh orang-orang yang berakal. Semoga kita dapat melangkah sederap di dalam satu saf yang tersusun kukuh ke arah membina Mesir tercinta, agar ia berdiri teguh di atas kaki seluruh rakyatnya.

Di Ambang Kebangkitan Mesir

Bangsa yang tidak disia-siakan Allah dan tidak dikecewakanNya selama-lamanya, kini sedang mara di gerbang kebangkitan yang hakiki. Ia perlu berusaha dan bergerak dengan teratur, bekerja dengan berterusan menghadapi cabaran mengahrungi rintangan sehingga impian terjelma menjadi kenyataan yang terpampang di depan mata. Ia mesti menjauhkan diri dari slogan-slogan atau isu-isu yang tidak boleh direalisasikan. Sesungguhnya kemenangan ini adalah permulaan, bukan kesudahan. Hari kemerdekaan semakin dekat, fajar baru pasti akan menyingsing. Asy-Syahid Sayyid Qutub pernah berkata: “Dunia Islam tidak akan tidur lagi selepas ia terjaga, tidak akan mati lagi selepas ia hidup semula. Andainya ia ditakdirkan mati, dia akan mati. Namun aqidahnya tidak akan mati, aqidah yang memimpinnya kepada perjuangan ini kerana ia merupakan Ruh daripada Allah. Dan Allah itu Hidup dan tidak mati”.

Semoga Allah mencurahkan rahmatNya ke atas pemimpin kita, Muhammad s.a.w.

Allahu Akbar wa lilLahi-hamd.

Hidup Mesir dan hidup rakyatnya.

Cairo: 8 Syaaban 1433 bersamaan 28 Jun 2012

Sumber: http://www.ikhwanonline.com/new/president3/Article.aspx?ArtID=112854&SecID=213

Pilihan Allah Lebih Utama

Ibn al-Jauzi menulis:

Sesiapa yang ditimpa kesusahan kemudian dia berdoa, selayaknya jangan terdetik sedikitpun di hatinya sekiranya doanya lambat tertunai atau tidak tertunai kerana tanggungjawabnya hanyalah berdoa, atau memohon. Dan yang dimohon itu adalah dari Malik Hakim (Raja, Pemilik Yang Maha Bijaksana). Andai Dia tidak menyahut doa kita, maka Dia melakukan sesuatu yang Dia Kehendaki di dalam lingkungan apa yang dimiliki dan dikuasaiNya. Andai Dia melewatkan permohonan kita, maka itu menurut hikmah yang diketahuiNya.

Justeru, orang yang mempersoalkan ketentuan yang merupakan rahsiaNya, terkeluar dari sifat kehambaan yang sebenar, suatu percubaan untuk masuk campur dalam urusan yang tidak layak bagi seorang hamba.

Kemudian dia hendaklah mengetahui dengan yakin bahawa pilihan Allah untuknya lebih baik daripada pilihannya sendiri untuk dirinya. Mungkin dia meminta banjir, akhirnya dia dihanyutkan oleh banjir yang dimintanya. Di dalam sepotong Hadis, Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya seorang lelaki memohon kepada Allah agar memberinya peluang untuk berjihad. Maka dia terdengar suatu bisikan: “Sesungguhnya jika engkau pergi berjihad, engkau akan ditawan. Dan bila engkau ditawan, engkau akan jadi Kristian (murtad)”

Andainya seseorang hamba itu selamat daripada mempersoalkan hikmah (kebijaksanaan) Allah dan hukumNya, dan dia yakin bahawa segalanya adalah milikNya yang mutlak, akan tenanglah hatinya sama ada hajatnya tertunai atau tidak. Di dalam sepotong Hadis, Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Tiada seorang muslimpun yang berdoa kepada Allah melainkan diqabulNya. Sama ada Dia segerakan, atau melewatkan, atau menyimpannya ke hari akhirat nanti”. Riwayat Ahmad dan al-Bukhari.

Apabila hamba itu melihat pada hari qiamat nanti, apa yang telah diqabulkan telah tiada lagi dan apa yang belum diqabulkan tetap kekal pahalanya, diapun berkata: alangkah beruntungnya sekiranya Engkau tidak qabulkan satupun daripada doaku Ya Allah.

Maka fahamilah prinsip ini. Jangan biarkan hatimu dicuri masuk oleh sebarang keraguan atau diburu perasaan ingin segera diqabulkan.

Dari kitab ‘Soidul-Khatir’, Ibn al-Jauzi.

Salamatus-sadr (berlapang dada)

Isteri kepada sorang lelaki yang paling baik hati pada zamannya berkata kepada suaminya:
- Aku tidak pernah melihat manusia yang paling keji akhlaknya selain daripada saudara maramu dan sahabat-sahabatmu.

Lelaki itu bertanya isterinya tentang alasan kenapa dia berkata begitu. Maka isterinya menjelaskan:
- Sebab aku lihat, ketika engkau kaya mereka selalu mendampingimu. Dan ketika engkau papa mereka tinggalkanmu

Dengan tenang si suami berkata kepada isterinya:
- Demi Allah, itulah tanda kemuliaan akhlak mereka. Mereka datang kepada kita di kala kita mampu memuliakan mereka. Dan mereka tinggalkan kita di kala kita tidak mampu menunaikan hak-hak mereka.

Kata seorang hukamak (orang bijak pandai) ketika mengulas kisah ini: “Llihatlah betapa tinggi pekertinya! Dengan ketinggian pekertinya itu dia mentakwilkan perbuatan yang buruk menjadi baik, tindakan yang zahirnya mungkir menjadi setia. Inilah yang dikatakan salamatus-sadr.

Salamatus-sadr adalah kerehatan di dunia, keberuntungan di akhirat. Ia juga merupakan antara sebab seseorang itu masuk syurga.”

Bijak matematik

Ibrahim bin al-Munzir al-Hazami menceritakan, seorang Arab badwi berkunjung ke rumah seorang lelaki penduduk bandar. Lelaki tersebut tinggal bersama seorang isteri, dua orang anak lelaki dan dua orang anak perempuan. Di samping itu dia juga membela ayam yang banyak. Dia menyambut lelaki badwi itu sebagai tetamu dengan segala senang hati.

Dia berkata kepada isterinya, “tulung bakarkan seekor ayam untuk hidangan tengahari”.

Setelah ayam masak, isterinya membawa ayam bakar keluar tanpa dipotong. Tuan rumah berkata kepada tetamu, “silakan potong dan bahagi-bahagikan ayam ini untuk kita semua”.

Tetamu menjawab, “saya tidak berapa pandai membahagi, tapi kalau anda semua redha dengan pembahagian yang saya buat, saya akan lakukan”.

Tuan rumah berkata, “kami redha”.

Tetamupun memotong kepala ayam, lalu diberikan kepada tuan rumah sambil berkata, “kepala untuk ketua”.

Dipotongnya dua sayap dan diberikan kepada anak lelaki sambil berkata, “dua sayap untuk dua anak lelaki”.

Dua peha diberikannya kepada anak perempuan. Dia berkata, “dua peha untuk dua anak perempuan”.

Punggung ayam diberikan kepada ibu sambil berkata, “bahagian yang lemah untuk orang tua”

Dan dia mengambil bahagian dada sambil berkata, “az-zaur lizza-er (dada untuk pengunjung”.

Keesokannya tuan rumah menyuruh isterinya membakar lima ekor ayam pula. Setelah ayam masak, isterinya menghidangkan ayam-ayam tersebut tanpa dipotong seperti semalam.

Sekali lagi tuan rumah meminta tetamunya membahagikan ayam untuk mereka seisi rumah.

Dia bertanya kepada tuan rumah, adakah hendak dibahagikan secara ganjil atau genap? Tuan rumah berkata, secara ganjil.

Lalu dia membahagikan dengan berkata, “anda, isteri dan seekor ayam jadi tiga. Dua anak lelaki dan seekor ayam jadi tiga. Dua anak perempuan dan seekor ayam, jadi tiga. Saya dan dua ekor ayam jadi tiga”. Maka dia meletakkan dua ekor di dalam pinggan di hadapannya.
Dia melihat semua mata memandang ke arah dua ekor ayam di dalam pinggannya. Maka dia berkata, “boleh jadi anda tidak puas hati dengan pembahagian yang saya buat secara ganjil”.

Tuan rumah menjawab, “buatlah secara genap”.

Badwipun mengumpulkan kembali ayam-ayam tadi dan membahagikannya semula, “anda, dua orang anak lelaki anda dan seekor ayam, jadi empat. Isteri anda, dua orang anak perempuan anda dan seekor ayam jadi empat. Saya dan tiga ekor ayam, jadi empat”. Dan dia mengambil tiga ekor ayam, diletakkan di dalam pinggannya. Dia mendongak ke langit sambil berkata, “Alhamdulillah, Engkaulah yang telah memahamkan saya semua ini”.

(Kelakar tak? Kalau tak rasa nak ketawa, buat-buatlah ketawa sikit, hilangkan stress.)

Dipetik dari kitab ‘kisah-kisah lucu’ oleh Imam Ibn al-Jauzi.

Di pagi hari mengundi

Artikel ini telah ditulis oleh Imam Hasan al-Banna dan telah disiarkan dalam Majalah Ikhawan Muslimin, bil.3, tahun ke 4, 7 Safar 1355 Hijriah bersamaan 28 April 1936 Masihi. Walaupun telah berlalu lebih daripada 76 tahun, kandungannya masih releven hingga ke hari ini, seolah-olah ia ditujukan kepada kita di sini. Mohon semua yang membaca menyebarkannya seluas mungkin agar ia sampai kepada semua yang akan mengundi dan menjadi calon dalam PRU 13 nanti, insya Allah.

Undi adalah hak tanah air

Kepada Ikhwan Muslimin di serata daerah sempena hari mengundi dalam pilharaya umum,
Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Undi dalam pilihanraya adalah hak tanahair. Maka tidak wajar dan tidak harus bagi sesiapa yang mampu, mengundurkan diri dari menyatakan suaranya dalam masalah ini. Pilihanraya merupaka satu daripada isu paling penting, kewajipan warga negara yang paling utama terhadap tanahairnya. Maka hendaklah kamu memandang serius dalam menunaikan tanggungjawab ini. Jangan abaikan suara kamu dan jangan sia-siakannya.

Kamu wajib mengetahui dengan yakin bahawa menyatakan suara dengan mengundi adalah satu persaksian yang setiap manusia akan disoal nanti mengenainya. Maka dengarlah suara hati kecil kamu dan bertanyalah kepada akal kamu. Jadilah kamu orang yang bebas dan merdeka dalam menolong kebenaran, berani dalam memilih calon yang paling layak dan paling baik. Hendaklah kamu meletakkan syarat kepada wakil yang kamu pilih supaya mereka menjadikan manhaj mereka ialah menegakkan Negara berlandaskan manhaj Islam yang mendukung isu-isu Islam, berusaha untuk mencorakkan umat dengan ajaran Islam serta Syariatnya. Jangan kamu ditewaskan oleh perasaan ingin menjaga hati dan memelihara hubungan. Sesungguhanya kepentingan tanahair mengatasi segala bentuk perkiraan lain. Perhatikan firman Allah yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (An-Nisaa’:135)

Wahai Ikhwan,

Sesungguhnya pertempuran paling utama adalah pertempuran dalam pilihanraya bagi memilih wakil yang bakal menduduki dewan rakyat yang merupakan kuasa perundangan tertinggi dalam Negara. Antara kewajipan ahlinya ialah memiliki keperibadian paling bersih, menjadi contoh paling unggul, jauh dari sifat suka mengata, mengutuk dan mencela. Tidak menjatuhkan maruah manusia, tidak mencerobohi perkara yang diharamkan, tidak mengumpat, memfitnah, menaburkan berita palsu, berbohong dan bermuka-muka.

Namun, harus bagi seseorang mengemukakan manhajnya jika dia menjadi calon atau manhaj calon yang disokongnya jika dia bukan calon. Dia boleh bercakap mengenai kebaikan dan keistimewaan manhajnya dan mengemukakan hujah-hujah dan dalil-dalil yang membuktikan kebaikan manhaj yang dibawanya. Tetapi tidak harus sama sekali dia mengumpat lawannya, mengutuk, mencela, mengaibkan, dan melemparkan tuduhan walaupun dengan perkara yang betul atau tidak betul. Semua itu bukan daripada ajaran agama, bukan daripada perkara yang dipandang mulia dan bukan daripada sifat kemanusiaan. Kalau mereka berkata itu perkara biasa di dalam politik, namun Islam tidak membenarkannya dan tidak mengharuskannya selama-lamanya. Firman Allah bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.” (Al-Hujurat:11)

Wahai Ikhwan,

Pilihanraya akan berakhir. Yang tinggal adalah perkara-perkara yang mengguris hati atau yang menyenangkannya. Maka andainya kebaikan kekal di kalangan kamu, itulah yang terbaik. Jangan kamu lupa berbaik-baik sesama kamu pada waktu yang kita sangat berhajat kepada kesatuan dan bantu membantu.

Itulah perkara yang aku ingin menarik perhatian kamu dengan harapan kamu akan mengamalkannya, kamu sebarkan di kalangan saudara-saudara kamu dan kamu kempen sesiapan yang kamu mampu daripada kalangan kenalan kamu dan warga tanahair kamu.

Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Hukum bekerjasama melakukan penipuan di dalam pilihanraya

Seorang pembaca ikhwanonline.net mengemukakan soalan mengenai penipuan di dalam pilihanraya. Soalannya berbunyi:

Saya bekerja sebagai pegawai di pejabat daerah di sebuah wilayah di Mesir dan sentiasa dilantik untuk menjadi pemantau kepada perjalanan pilihanraya. Sedia maklum bahawa dalam proses pilihanraya selalu berlaku penipuan tanpa persetujuan saya, malah saya tidak ada kuasa untuk membantahnya.
Apakah hukum Syarak mengenai perkara ini?
Sekarang hari mengundi hampir tiba. Saya jadi serba salah, bimbang gaji yang saya terima tidak halal untuk diberi makan kepada ahli keluarga saya.

Soalan di atas telah dijawab oleh Shaikh Dr Abdul Rahman al-Birr, Professor dalam bidang Hadis dan Ulum Hadis di Fakulti Usulud-Din, Universiti al-Azhar, al-Mansurah.

Sesungguhnya segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah s.a.w.

Sesungguhnya antara bentuk penipuan yang paling besar dan kejahatan yang paling keji adalah memalsukan kehendak umat, iaitu apa yang dilakukan oleh mereka yang bersekongkol dalam memalsukan kad-kad pilihanraya, yang memerintah supaya melakukan perkara tersebut, yang redha dengannya dan yang tidak mencegahnya. Sesungguhnya Allah Ta’ala mencela mereka yang cenderung kepada kezaliman orang-orang yang zalim di dalam firmanNya yang bermaksud:
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api Neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.” (Hud:113)

Maka sesiapa yang tidak berkuasa untuk menghalang kemungkaran ini, dia hendaklah sekurang-kurangnya membenci dan jangan redha terhadapnya. Itu merupakan selemah-lemah iman sebagaimana dinyatakan di dalam Hadis Sahih riwayat Muslim daripada Abi Sa’eid al-Khudri r.a. katanya, “aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubah dengan tangannya. Jika dia tidak berkuasa, maka dengan lisannya. Jika dia tidak berkuasa, maka dengan hatinya. Dan itu adalah selemah-lemah iman”.

Dan menjadi lebih buruk lagi kejahatan itu jika orang yang melaksanakan penipuan itu atau yang redha dengannya mengambil sejumlah harta untuk melaksanakannya atau untuk bersetuju dengan kemungkaran serta jenayah tersebut. Maka anggota badan pilihanraya (SPR) seperti ketua atau penolongnya, jika dia yang melakukan penipuan atau dia redha dengan penipuan itu, sudah tentu dia berdosa, makan harta yang haram, pengamal rasuah yang dilaknat. Pengamal rasuah adalah terlaknat, sama ada yang makan, yang memberi dan yang menjadi perantara di antara keduanya (pemberi dan penerima).

Di dalam sepotong Hadis yang dikeluarkan oleh Muslim daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesiapa yang memikul senjata untuk memerangi kami, maka dia bukan daripada kalangan kami. Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami.”

Perhatikan di dalam Hadis tersebut, baginda s.a.w. telah menghimpunkan orang yang mengangkat senjata dengan orang yang menipu. Ini dengan jelas menunjukkan betapa besarnya jenayah menipu yang dilakukan oleh seseorang untuk menipu umat ini atau menolong orang lain melakukan penipuan terhadap umat ini.

Adapun orang yang dipaksa, dan dia tidak dapat melepaskan diri atau tidak mampu untuk mengelak daripada melakukannya, atau dia mendapat ugutan yang tidak tertanggung oleh dirinya, keluarganya atau lain-lain, maka dalam situasi sebegitu, dia dimaafkan kerana dia melakukannya dalam keadaan dipaksa. Daripada Abu Dzar al-Ghifari r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak meletakkan dosa ke atas umatku yang tersalah, terlupa atau terpaksa.” Riwayat Ibn Majah.

Sumber:
http://ikhwanonline.net/new/Article.aspx?ArtID=65390&SecID=365

Membeli undi di dalam pilihanraya adalah haram

Shaikh Muhammad Abdullah al-Khatib, salah seorang ulamak al-Azhar yang terkemuka, mengeluarkan fatwa bahawa amalan membeli undi di dalam proses pilihanraya adalah haram di sisi syarak. Ia adalah sejenis rasuah, keji sehingga ke hari qiamat, jijik, menjatuhkan maruah, meruntuhkan akhlak, memusnahkan akal pengundi, bahkan menghina keinsanan manusia itu sendiri.

Fatwa tersebut disandarkan kepada peristiwa Rasulullah s.a.w. mengutus Abdullah bin Rawwahah kepada kaum Yahudi untuk membuat taksiran berapakah jumlah cukai yang mereka perlu bayar daripada hasil kurma mereka. Kaum Yahudi menawarkan kepada Abdullah sedikit harta untuk dirinya. Maka Abdullah berkata kepada mereka: “Adapun apa yang kamu tawarkan itu adalah rasuah. Sesungguhnya ia adalah jijik dan kami tidak memakannya!” (Riwayat at-Tirmizi)

Selain peristiwa itu, beliau juga mengemukakan dalil daripada al-Quran, iaitu firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).” (Al-Baqarah:188)

Beliau menerangkan bahawa pemilihan melalui pilihanraya secara langsung merupakan satu proses yang penting dalam membina masa depan umat dan keutuhannya. Justeru, ia perlu diletakkan pada tempatnya yang betul, mengatasi segala bentuk tawar menawar dan urusniaga jual beli. Dari segi hukum syarak, mengundi adalah satu bentuk persaksian. Maka tidak harus seorang muslim mengambil upah kerana memberikan persaksian ini berdasarkan firman Allah yang bermaksud: “… dan hendaklah kamu (yang menjadi saksi) menyempurnakan persaksian itu kerana Allah semata-mata…” (At-Talaq:2)

Beliau menyeru umat Islam agar mengambil berat masalah memberi undi. Undi hendaklah diberikan kepada calon yang membawa agenda mengembalikan umat ini kepada kemuliaan, keagongan dan ketuanannya, meletakkan kembali umat ini kepada kedudukan yang tinggi di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Calon yang mengambil berat tentang penyebaran kebaikan, menolak kerosakan dan kemudaratan, yang menjaga amanah dan memikul tanggungjawab dengan serius.

Beliau juga menegaskan bahawa seseorang muslim wajib memiliki kesedaran yang murni dan kefahaman yang betul tentang agamanya. Dia tidak taksub kecuali kepada kebenaran, tidak berdiri kecuali di dalam barisan orang-orang yang berakal lagi matang serta menjauhi orang yang mengkhianati umatnya, meruntuhkan kepentingan tanah airnya sebagaimana firman Allah bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan katakanlah perkataan yang tepat (benar dalam segala perkara). Supaya Dia memberi taufik dengan menjayakan amal-amal kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu dan (ingatlah) sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya dia telah berjaya mencapai sebesar-besar kejayaan.” (Al-Ahzab:70-71)

Sumber: http://ikhwanonline.net/new/Article.aspx?ArtID=108861&SecID=211

Melawat al-Quds yang terjajah merupakan satu perkhidmatan percuma kepada musuh – Pemimpin HAMAS

HAMAS mengulangi pendiriannya menolak aktiviti melawat Bandar al-Quds yang kini berada di bawah jajahan Zionis. Pergerakan itu menegaskan bahawa lawatan itu merupakan satu pengiktirafan dan perkhidmatan percuma kepada musuh dan secara tidak langsung mempromosikan kepada dunia bahawa penjajah Zionis adalah penjaga dan pelindung keamanan dan kebebasan beragama.

Menurut kenyataan yang dikeluarkan oleh Jabatan Media HAMAS sebagai mengulas tindakan sesetengah individu dan pertubuhan-pertubuhan yang telah melakukan lawatan ke Bandar al-Quds yang sedang dijajah, kenyataan itu menyatakan: “Sesungguhnya kami dalam gerakan HAMAS, ketika kami menyeru pentingnya diwujudkan satu barisan penggerak yang efektif secara rasmi di peringkat akar umbi dengan gembelingan seluruh rakyat jelata bagi membebaskan dan melindungi Bandar al-Quds dan Masjid al-Aqsa yang kini dikuasai penjajah Zionis, yang sedang diancam keruntuhan dan usaha-usaha meyahudikannya; maka pada masa yang sama kami mengulangi pendirian dengan setegas-tegasnya bahawa kami menolak aktiviti menzirahi al-Quds yang berada di bawah jajahan musuh. Kami ingin menegaskan bahawa satu-satunya pihak yang mendapat faedah daripada lawatan itu ialah rejim Zionis. Mereka menjadikannya sebagai modal untuk mempromosi rejim mereka bahawa mereka adalah pengawal keamanan dan penjamin kebebasan beragama. Sedangkan hakikatnya hari demi hari mereka miningkatkan polisi permusuhan, keganasan dan penindasan ke atas bangsa kita, tanah air kita dan tempat-tempat suci kita.

Oleh kerana lawatan itu merupakan satu perkhidmatan percuma kepada musuh, maka pihak HAMAS menyeru umat Arab khususnya dan umat Islam umumnya, pihak-pihak berkuasa, pertubuhan-pertubuhan, institusi-institusi, badan-badan rasmi dan tidak rasmi agar mengambil langkah yang tegas dan serius dalam memutuskan hubungan dengan Zionis dan menguatkan penggembelingan tenaga dan usaha dalam mendukung perjuangan suci bagi membebaskan al-Quds dan seluruh bumi Palestin serta mengembalikan hak-hak yang telah dirampas.

Sumber: http://ikhwanonline.net/new/Article.aspx?ArtID=107560&SecID=450

Perihal mengumpat dan mengata keburukan orang

Sufyan bin Husain al-Wasitiy menceritakan:

Pada suatu hari aku menyebut keburukan seorang lelaki di hadapan Iyas bin Mu’awiyah al-Mazaniy, Qadhi Basrah. Maka dia memandang tepat ke wajahku dan berkata:

“Adakah engkau telah memerangi Rum?”

Aku menjawab: “Tidak!”

Dia berkata lagi: “Atau engkau telah memerangi Sindh, Hindi dan Turki?” (Negara-negara yang disebutkan itu, pada ketika itu masih belum Islam)

Aku menjawab: “Tidak!”

Maka dia terus merenungku dengan tajam seraya berkata: “Adakah patut negeri Rum, Sindh, Hindi dan Turki selamat dari seranganmu, sedangkan seorang saudaramu yang muslim tidak selamat?”

Sufyan menyambung ceritanya dengan berkata: “Mulai saat itu aku tidak pernah mengaibkan seseorangpun dari kalangan manusia atau mengumpat mereka!”

Sumber: al-Bidayah wa an-Nihayah.

Demi maruah

Antara sifat terpuji yang dimiliki dan diwarisi bangsa Arab zaman berzaman ialah pemurah, berpegang kepada janji dan mempertahankan maruah.

Maruah bolehlah diertikan sebagai harga diri, nama baik serta kehormatan diri, keluarga dan bangsa. Ia sangat berharga dan mereka sanggup menggadai nyawa demi mempertahankannya.

Berbagai kisah yang menarik tercatat di lembaran sejarah berkaitan dengan penjagaan maruah di kalangan mereka. Antaranya kisah seorang pengembara dengan pencuri.

Diceritakan bahawa seorang pengembara telah mengembara dari desa ke kota dengan menunggang seekur kuda dari jenis baka yang baik.

Setelah puas mengembara, tibalah masa untuk dia berangkat pulang menemui keluarga tersayang.

Dia memulakan perjalanan pada waktu dhuha meredah padang pasir yang luas saujana. Hatinya girang, jiwanya lapang laksana padang pasir yang sedang dijelajahi ketika itu. Wajah isteri dan anak-anak yang dirindui bermain-main di mata silih berganti.

Beberapa ketika meredah sahara, haripun mula meninggi. Bahang kepanasan bagaikan tidak tertanggung. Butiran-butiran pasir laksana bara api yang sedang menyala.

Tiba-tiba dia terserempak dengan seorang lelaki terhuyung hayang menahan kepanasan dengan sepasang kaki yang tidak berkasut sedangkan pasir-pasir yang dipijak laksana bara api yang sedang menyala.

Tanpa berfikir panjang, dia lantas turun dari kudanya dan mempersilakan lelaki itu naik. Dia berjalan kaki mengiringi lelaki itu di atas kuda kesayangannya. Lelaki itu berulang kali mengucapkan terima kasih sambil mendoakan agar dipanjangkan umur dan dimurahkan rezeki orang yang menolongnya itu.

Tak sampai beberapa meter berjalan, tiba-tiba lelaki itu memecut kuda itu dan berlari meninggalkan pengembara yang baik hati. Barulah dia sedar rupa-rupanya lelaki itu seorang pencuri. Apa yang dilakonkan sebentar tadi hanya helah semata-mata.

Seketika dia tergamam. Kemudian cepat-cepat dia menjerit: “Ya akhi! Tunggu sebentar, dengar dulu apa yang ingin aku katakan!”

Pencuri itu memberhentikan kuda dan menanti apa yang akan dikatakan oleh mangsanya.

“Ya akhi, kuda itu halal untukmu. Tapi aku minta kamu rahsiakan peristiwa ini dari diketahui orang. Jangan biarkan perkara ini tersebar di kalangan kabilah-kabilah Arab. Kalau mereka tahu perkara seperti ini berlaku, tentulah orang yang kuat tidak akan menolong orang yang lemah, orang yang menunggang tidak akan kasihan kepada orang yang berjalan kaki. Maka jadilah padang pasir suatu kawasan yang sunyi daripada maruah. Hilang maruah, hilanglah keindahan padang pasir ini kerana maruah adalah perhiasan baginya. Padang pasir adalah tempat bertandang kemurahan, kemuliaan dan ketinggian budi!”

Mendengar kata-kata pengembara itu, pencuripun berpatah balik. Malu dan menyesal di atas ketelanjuran diri sendiri. Dengan nada kesal dia berkata kepada pengembara: “Sesungguhnya kemuliaan itu akhlak yang terpuji, kemaafan itu tabiat yang baik. Maka maafkan kesilapanku. Sesungguhnya aku pulangkan kudamu wahai pengembara yang mulia kerana takut suatu hari nanti orang akan berkata ‘orang Arab berbuat jahat kepada orang yang berbudi kepadanya’, dengan itu hilanglah maruah dari pasir-pasir sahara ini.”
div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">

Warak dan Zuhud

Warak dan zuhud adalah dua sifat terpuji yang sering menjadi sebutan. Apakah hakikat sebenarnya sifat tersebut.

Ulamak cuba mengemukakan pelbagai takrif untuk menjelaskan maksud keduanya.

Antaranya ialah takrif yang diberikan oleh Ibn Rusyd (wafat pada tahun 420 hijriah). Katanya:

“Warak ialah menjauhi perkara-perkara yang haram dan yang syubhah”

Menjauhi perkara yang haram adalah wajib. Manakala menjauhi perkara syubhah adalah sunat.

Berdasarkan takrif warak yang diberikan oleh Ibn Rusyd di atas, seseorang itu tidak boleh dikatakan warak kalau tidak meninggalkan perkara yang syubhah di samping meninggalkan perkara yang haram.

Beliau juga mentakrifkan zuhud dengan katanya:

“Zuhud ialah sifat yang menggerakkan seseorang meninggalkan perkara yang haram dan yang syubhah, mengelakkan diri dari bersedap-sedap dengan syahwah yang harus (contoh: makanan, perhiasan, seks dll secara berlebihan). Maka setiap orang yang zuhud itu warak, dan bukan setiap orang yang warak itu zuhud. Warak lebih umum daripada zuhud.”

Zuhud adalah sunat dan sangat digalakkan. Ia dinilai berdasarkan niat seseorang. Tiada siapapun yang mengetahui kadar zuhud yang berada di dalam hati seseorang melainkan Allah Yang Mengetahui segala-galanya. Boleh jadi orang yang memiliki harta yang banyak lebih zuhud daripada orang yang memiliki harta yang sedikit atau yang tidak memiliki harta langsung.

Di kalangan salaf as-soleh, antara yang terkenal dengan sifat warak dan zuhud ialah Basyar al-Hafi (wafat pada tahun 227 hijriah bersamaan 841 masihi).

Pada suatu hari, seorang perempuan datang meminta fatwa daripada Imam Ahmad bin Hanbal. Perempuan itu berkata: “Wahai Imam, jiran saya terdiri daripada orang-orang yang rosak akhlak mereka. Kelakuan mereka, makanan mereka, kehidupan mereka penuh dengan kerosakan. Waktu malam, mereka memasang lampu yang terang sehingga cahayanya melimpah ke halaman rumah kami. Saya selalu duduk di halaman rumah, menenun baju daripada bulu diterangi cahaya lampu dari rumah mereka. Adakah itu halal bagi saya atau haram?”

Imam Ahmad begitu kagum dengan soalan perempuan itu. Beliau bertanya: “Dari rumah manakah kamu wahai perempuan?”

Perempuan itu menjawab: “Saya adalah adik kepada Basyar al-Hafi”

“Benarkah kamu adik kepada Basyar al-Hafi?” Soal Imam Ahmad untuk mendapatkan kepastian.

“Benar. Saya adalah adik kepada Basyar al-Hafi” Tegas perempuan itu.

Lantas Imam Ahmad berkata: “Daripada rumahmu keluarnya warak. Janganlah kamu menjahit di situ supaya cahaya terus kekal keluar daripada rumahmu, keluarga Basyar”.

Itu kisah adik Basyar. Bagaimana pula kisah Basyar?

Pada suatu hari Basyar membeli sepasang kasut baru. Dia memakainya ke masjid. Tiba di masjid, dia membuka kasutnya dan diletakkan di pintu masuk masjid. Dia masuk ke dalam masjid dan bersolat sebagai imam.

Ketika keluar dari masjid, didapati kasutnya telah hilang. Lalu dia menangis. Para makmumnya berkata: “Wahai Imam. Tak sepatutnya orang seperti tuan menangis kerana kehilangan sepasang kasut. Kami akan belikan untuk tuan sepasang kasut lain sebagai ganti”.

Basyar menjawab: “Demi Allah! Aku menangis bukan kerana kasutku hilang. Tetapi aku menangis kerana aku menjadi sebab seorang umat Islam melakukan maksiat. Kalaulah tidak kerana kasut baruku itu, tentulah dia tidak mencuri, tentulah dia tidak melakukan maksiat dan dosa!”

Mulai saat itu dia bersumpah tidak akan memakai kasut selama-lamanya. Dan benar-benar dia tidak lagi memakai kasut sepanjang hayatnya selepas itu sehingga dia mendapat gelaran Basyar al-Hafi. Al-Hafi bermakna orang yang tidak berkasut atau orang yang berkaki ayam.

Apa yang ada di dalam hatimu?

Apa yang berlaku di dalam hati kita sebelum dilaksanakan oleh anggota kita sama ada dalam bentuk perbuatan atau percakapan?

Yang berlaku dalam diri kita sebelum keluar sebagai perbuatan dan perkataan baik atau buruk adalah lima peringkat:

Pertama: Hajis (هاجس), iaitu lintasan yang menerpa ke dalam hati kemudian berlalu pergi.

Kedua: Khatir (خاطر), iaitu lintasan yang menerpa tadi tidak berlalu pergi, sebaliknya ia berligar-ligar di dalam hati. Yang berligar-ligar itu dipanggil khatir.

Ketiga: Hadithun-nafs(حديث النفس), iaitu perbicaraan di dalam diri atau diri berkata-kata, berbolak-balik antara hendak atau tidak hendak lakukan

Keempat: Hamm (هم), iaitu setelah hati membuat pertimbangan hendak atau tidak, akhirnya keputusan dibuat dengan kemahuan untuk lakukan

Kelima: Azam (عزم ), iaitu tekad yang bulat dan tegas yang mesti dilaksanakan

Pada peringkat pertama, kedua dan ketiga masih belum ditulis atau dikira pahala atau dosa.

Dosa dan pahala hanya dikira bermula daripada peringkat keempat, iaitu hamm.

Di dalam sepotong Hadis, Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesiapa yang yang berniat untuk melakukan kebaikan, kemudian dia tidak lakukan, ditulis untuknya satu pahala dengan sempurna. Dan sesiapa yang berniat untuk melakukan kebaikan, kemudian dia melakukannya ditulis untuknya pahala 10 kali ganda sehinnga 700 kali ganda dan berganda-ganda lebih daripada itu. Sesiapa yang berniat untuk melakukan kejahatan, kemudian dia tidak lakukan, ditulis untuknya satu pahala dengan sempurna. Dan sesiapa yang berniat untuk melakukan kejahatan, kemudian dia lakukan, ditulis untuknya satu dosa.” Muttafaq ‘alaih. (Kitab Riadhus-Solohin, bab ikhlas, Hadis ke 12)

Dalam Hadis tersebut Nabi s.a.w. menggunakan perkataan hamm, iaitu telah buat keputusan untuk buat. Jadi kalau baru terlintas, belum lagi ditulis pahala.

AllahuA’lam.

Pemimpin yang kita cari

Ali bin Abi Nafi’, penjaga Baitul-Mal pada zaman pemerintahan Sayyidina Ali bin Talib r.a. menceritakan pengalamannya bersama Amirul-Mu’minin Ali bin Talib r.a. dan puterinya.

Beliau berkata:

Di Baitul-Mal, terdapat seutas rantai mutiara yang diperolehi daripada rampasan perang. Puteri Sayyidina Ali mengutus surat kepada saya. Di dalam surat itu beliau menulis: “Saya mendapat tahu bahawa di Baitul-Mal terdapat seutas rantai mutiara. Ia di bawah kawalan tuan. Saya ingin meminjam rantai tersebut untuk berhias pada Hari Raya Adha.”

Saya membalas suratnya: “Rantai ini saya beri pinjam dengan jaminan dan dipulangkan selepas tiga hari wahai Puteri Amirul-Mu’minin.”

Sayapun menyerahkan rantai itu kepadanya. Sayyidina Ali terpandang rantai itu dipakai oleh Puterinya. Beliau yang sangat kenal rantai tersebut, lantas bertanya kepada Puterinya: “Dari mana kamu perolehi rantai ini?”

Puterinya menjawab: “Saya pinjam dari Ibn Abi Rafi’, penjaga Baitul-Mal untuk berhias pada hari raya. Kemudian saya akan pulangkan kepadanya semula.”

Sayyidina Ali r.a. terus memanggil saya bertemu dengannya. Sayapun segera datang. Dia menyoal saya: “Adakah engkau mengkhianati orang-orang Islam wahai Ibn Abi Rafi’?”

Saya menjawab: “Mohon dilindungi Allah daripada saya mengkhianati orang-orang Islam.”

Beliau meningkah: “Bagaimana tergamak kamu memberi pinjam rantai mutiara kepada Puteri Amirul-Mu’minin tanpa keizinanku dan keredhaan kaum muslimin?”

Saya cuba mempertahankan tindakan saya dengan menjelaskan: “Wahai Amirul-Mukminin, sesungguhnya dia adalah puterimu. Dia meminta daripadaku untuk meminjamnya supaya dia dapat berhias pada hari raya. Dan saya beri dia pinjam dengan jaminan dan dipulangkan dalam keadaan selamat di tempatnya.”

Beliau tetap tidak boleh terima penjelasan saya. Dengan tegas beliau perintahkan agar saya mengambil kembali rantai itu pada saat itu juga serta memberi amaran keras supaya saya tidak mengulangi tindakan yang serupa pada masa akan datang. Beliau berkata: “Malang sungguh puteriku. Kalaulah tidak kerana dia mengambil rantai itu dengan cara pinjaman dengan jaminan dan dipulangkan, nescaya dia merupakan wanita Bani Hasyim pertama yang aku potong tangannya kerana melakukan kesalahan mencuri!”

Apabila kata-kata itu sampai ke pengetahuan Puterinya, beliau berkata kepada ayahandanya: “Wahai amirul-Mu’minin, saya adalah Puterimu, darah dagingmu. Kalau bukan saya, siapakah yang lebih layak memakai rantai ini?”

Sayyidina Ali mengingatkan Puterinya: “Wahai Puteri Ibn Abi Talib, jangan pisahkan dirimu dari kebenaran. Adakah semua wanita muhajirin dan ansar berhias dengan rantai seperti ini pada hari raya ini?”

Dan sayapun menjalankan tugas yang diamanahkan, mengambil rantai itu daripadanya dan terus memulangkannya di tempat simpanannya.

Doa Yang Power

Di sebuah kampung yang kecil, terdapat seorang tukang besi dikenali sebagai Abu al-Yusr. Ketika dia menempa besi untuk menjadikan sesuatu, dia memanaskan besi dengan api kemudian membentuk besi tersebut dengan tangannya tanpa berlapik. Orang ramai yang melihatnya sangat kaget dan hairan, bagaimana dia boleh memegang besi yang sangat panas dan tangannya tidak terbakar atau melecur sedikitpun?

Mereka bertanya, bagaimana dia boleh memegang besi yang panas itu? Dia menjawab, bahawa itu terjadi berkat doa seorang wanita solihah. Lalu dia menceritakan kisahnya dengan panjang lebar. Katanya:

Sewaktu muda dahulu saya menghabiskan usia dengan berniaga. Saya mempunyai sebuah kedai di suatu kampung kecil seperti ini. Kebanyakan penduduknya adalah faqir. Saya pula memiliki harta yang banyak dan perniagaan saya sangat laris.

Jiran saya adalah seorang wanita cantik, ibu kepada beberapa orang anak yatim. Dia sangat miskin dan hidupnya susah. Suatu hari, dia datang ke kedai saya untuk meminjam wang buat membeli makanan dan pakaian untuk anak-anaknya. Saya bersetuju untuk memberikan apa yang dia minta dengan syarat dia membenarkan saya menidurinya. Lantas diapun mengamuk, memukul dan mencerca saya. Serta merta dia keluar dari kedai saya sambil mulutnya mengomel dengan ayat-ayat yang saya tidak memahaminya.

Pergilah dia mencari seseorang yang boleh menolongnya. Beberapa hari berlalu, tidak ada juga insan yang mampu menolongnya. Dia kembali semula kepada saya dalam keadaan yang amat menyedihkan, namun saya tetap meletakkan syarat yang sama. Dia tetap menolak syarat saya dan pulang dalam keadaan hampa.

Apabila keadaan bertambah mendesak, dia datang lagi merayu-rayu meminta tolong dan sayapun tetap dengan syarat yang telah saya letakkan. Dia menangis sepuas-puasnya. Namun dalam keadaan yang tidak mampu ditolak mengenangkan nasib anak-anak yang kelaparan, dia menerima syarat saya.

Saya menyuruh dia masuk ke dalam store supaya perbuatan kami tidak dilihat oleh seseorang. Saya masuk bersama dengannya dan kunci rapat-rapat semua pintu. Saya pun bersedia untuk memenuhi nafsu yang sekian lama terpendam. Dia berkata, “Kamu sudah kunci semua pintu wahai Abu al-Yusr?”
Saya menjawab penuh yakin, “Ya! Semua pintu telah saya kunci.”
Dia berkata, “Ada satu pintu lagi yang kamu belum kunci.”
Saya bertanya, “Pintu yang mana satu?”
Dia berkata, “Pintu Allah! Sesungguhnya kamu tidak akan dapat menutupnya. Sesungguhnya Allah melihat kamu ketika kamu mencerobohi apa yang diharamkannya. Dia lebih dekat dengan kamu daripada urat lehermu. Dan Dia akan menyoalmu tentang diriku pada hari Qiamat kelak.”

Mendengar kata-katanya itu, gelora syahwah di dalam diriku menjadi kaku. Saya beristighfar dan menyesal di atas ketelanjuranku. Lantas saya berkata kepadanya, “Wahai saudara perempuanku, ambillah apa saja daripada hartaku, doakan untukku dan simpankan rahsiaku.”

Tak terkira gembiranya dia. Dengan segera dia mengangkat tangan ke langit dan berdoa, “Ya Allah, ya Tuhanku! Haramkan ke atasnya api di dunia dan akhirat!”

Kemudian dia mengambil sekadar memenuhi keperluannya dan terus keluar.

Inilah kesan doanya di dunia, di mana besi yang panas tidak membekas di tanganku. Dan saya berharap di akhirat nanti doanya juga akan menyelamatkanku.

Kitaran Kehidupan

Pada suatu masa dahulu, terdapat seorang tua yang hidup sederhana di sebuah kawasan tanah tinggi bersama keluarga, di kelilingi jiran-jiran yang baik dan berbudi.

Dia mempunyai seekor kuda yang sangat disayanginya.

Pada suatu hari kudanya hilang entah ke mana. Datanglah jiran-jirannya yang baik itu mengucap takziah di atas kemalangan yang menimpanya. Dengan tenang dia berkata kepada jiran-jirannya, “Mana anda tahu kejadian itu sesuatu yang malang buatku?”

Beberapa hari kemudian kuda kesayanganya pulang diekori beberapa ekor kuda lain yang agak banyak bilangannya. Sekali lagi jiran-jirannya datang mengucapkan tahniah di atas perkara yang sangat menguntungkannya. Dengan tenang dia berkata, “Mana kalian tahu perkara itu akan membahagian hidupku?”

Keesokannya, salah seorang anak lelakinya yang sedang meningkat remaja hendak melatih satu daripada kuda-kuda yang banyak itu. Ketika dia menungganginya, tiba-tiba dia terjatuh dan kakinya patah. Dan seperti biasa jirannya datang mengucap takziah di atas kemalangan yang menimpa anaknya. Jawapan yang diberikan kepada jirannya juga sama, “Mana kalian tahu, kejadian itu suatu yang malang?”

Beberapa hari kemudian, pihak pemerintah mengisytiharkan peperangan dengan negara jiran. Pemuda-pemuda dikerah untuk berangkat ke medan perang. Akibatnya ramai di kalangan anak muda di daerahnya terkorban dalam peperangan itu. Tetapi anaknya terselamat. Dia dikecualikan daripada pergi berperang kerana kakinya patah!

Demikianlah kitaran hidup ini. Sesuatu yang nampak baik tidak semestinya menguntungkan kita. Dan sesuatu yang nampak tidak baik tidak semestinya merugikan kita.

Justeru, jangan terlalu gembira apabila mendapat kejayaan dan jangan terlalu bersedih apabila diuji dengan kegagalan. Kita tidak tahu apa kebaikan yang Allah rancang untuk kita pada hari esok di sebalik apa yang menimpa kita pada hari ini.

Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Semua perkara baik untuk mukmin; jika ditimpa musibah dia sabar, maka itu baik untuknya. Jika beroleh kesenangan dia syukur, maka itu baik untuknya”.