Tuesday, September 20, 2016

Mencegah Fahaman Wahabi


Membaca laporan di atas pelbagai persoalan timbul dalam benak saya.

Pertama, apa yang disifatkan sebagai fahaman wahabi. Kalau benar ianya suatu fahaman ia tidak boleh disekat atau dicegah dengan kuatkuasa undang-undang kerana fahaman adalah sesuatu yang berakar umbi di dalam pemikiran seseorang berdasarkan dalil-dalil yang diyakininya. Al-Quran menganjurkan dakwah dengan hikmah dan dialog dengan cara yang terbaik. Allah Ta'ala berfirman maksudnya:
"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayat petunjuk.” (An-Nahl:125)

Jelas di dalam ayat di atas Allah perintahkan Nabi s.a.w. agar menyeru orang yang belum Islam dengan cara hikmah dan berbincang atau berbahas dengan mereka dengan cara yang terbaik.
Pengajarannya, alangkan dengan non muslim kita disuruh berbincang dan berdialog, maka apakah dengan sesama Islam yang beriman dan berpegang dengan kitab yang sama tidak ada ruang untuk berbincang, berbahas dan berdialog? Lojiknya mestilah ruang perbincangan lebih terbuka luas.

Kedua, Enggan berbincang merupakan ciri-ciri musyrikin kerana mereka sebenarnya tidak ada hujjah untuk dikemukakan bagi mempertahankan kesyirikan mereka. Lalu mereka mengambil pendekatan sekat, halang, penajara dan yang serupa dengannya. Inilah yang disebut di dalam al-Quran sejak sekian lama. Apakah pihak AMIN suka meniru pendekatan mereka itu?
“(Bapanya) menjawab: Patutkah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti daripada menyeru dan menasihati daku sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa.” (Maryam:46)
“Firaun berkata: Demi sesungguhnya! Jika engkau menyembah Tuhan yang lain daripadaku, sudah tentu aku akan menjadikan engkau dari orang-orang yang dipenjarakan.” (Asy-Syu’araa’ : 29)
“Mereka (mengugut dengan) berkata: Jika engkau tidak mahu berhenti (daripada menyiarkan agamamu itu) wahai Nuh, sudah tentu engkau akan menjadi dari orang-orang yang direjam! (Asy-Syu’araa’ :116)
“Mereka menjawab: Sesungguhnya jika engkau tidak berhenti wahai Lut (daripada mencaci dan menyalahkan kami), nescaya engkau akan diusir keluar!” (Asy-Syu’araa’ : 167)

Ayat-ayat di atas hanyalah sebahagian daripada contoh kaum musyrikin terdahulu ketika berhadapan dengan orang yang tidak sefahaman dengan mereka. Mereka tidak mengemukakan sebarang hujjah selain daripada ugutan penjara, rejam, usir, buang negeri dan seumpamanya.

Ketiga, imam-imam ahli sunnah waljamaah sangat terbuka dalam menerima perbezaan pendapat dan menolak taksub kepada sesuatu pendapat tertentu. Sebagai contoh, Khalifah Abu Jaafar al-Mansur telah mencadangkan kepada Imam Malik rahimahullah agar menulis sebuah buku supaya menjadi rujukan umat Islam ketika itu. Lalu Imam Malik menulis kitab al-Muwatto’ tetapi beliau tidak bersetuju sekiranya semua manusia dimestikan berpegang dengan apa yang dimuatkan di dalam buku yang merupakan hasil ijtihadnya itu.
Beliau yang berijtihad sendiri dengan penuh taqwa dan amanah itupun tidak menerima cadangan agar pendapatnya dipaksakan ke atas semua umat Islam. Antara kata-katanya yang masyhur, “Tidak ada seorangpun daripada makhluk Allah kecuali boleh diambil kata-katanya dan boleh ditinggalkan melainkan Nabi s.a.w.”
Kalau mujtahid tidak memaksakan pendapatnya ke atas orang lain, apakah muqallid (orang yang bertaqlid) patut memaksakan semua umat mengikut pendapat yang dia taqlid? Memang tidak munasabah.

Keempat, Imam asy-Syafie yang kita mengaku sebagai pengikut mazhabnya, menunjukkan contoh keterbukaan apabila beliau berkata: “Pendapat aku betul, tetapi berkemungkinan salah. Dan pendapat lawanku salah, tetapi berkemungkinan betul. Dan aku tidak pernah berbahas dengan seseorang kecuali aku suka dan berharap kebenaran keluar daripada lidahnya.”

Sikap terbuka Imam asy-Syafie selari dengan apa yang diajar di dalam al-Quran. Allah Ta’ala berfirman di dalam surah Saba’ maksudnya:
“Bertanyalah (wahai Muhammad kepada orang-orang musyrik itu): Siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Terangkanlah jawabnya: Ialah Allah dan sesungguhnya (tiap-tiap satu golongan), sama ada golongan kami ahli tauhid atau golongan kamu ahli syirik (tidak sunyi daripada salah satu dari dua keadaan): Keadaan tetapnya di atas hidayat petunjuk atau tenggelamnya dalam kesesatan yang jelas nyata. (24)
(Oleh itu) katakanlah (wahai Muhammad): Kamu tidak akan bertanggungjawab tentang kesalahan yang kami lakukan dan kami pula tidak akan bertanggungjawab tentang apa yang kamu kerjakan. (25) Katakanlah lagi: Tuhan kita akan menghimpunkan Kita semua (pada hari kiamat), kemudian Dia akan menyelesaikan perselisihan yang ada di antara kita dengan penyelesaian yang benar dan Dialah jua Hakim yang seadil-adilnya, lagi Yang Maha Mengetahui segala-galanya. (26) Katakanlah lagi: Tunjukkanlah kepadaku sifat-sifat ketuhanan yang ada pada makhluk-makhluk yang kamu hubungkan dengan Allah sebagai sekutu-sekutuNya. Tidak ada pada sesuatu makhluk pun sifat-sifat itu, bahkan yang mempunyai sifat-sifat ketuhanan ialah Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (27)

Perhatikan dalam ayat ke 24, walaupun telah jelas golongan musyrikin itu sesat, namun Allah tetap membuat andaian bahawa mereka mungkin berada di atas jalan petunjuk! “… sesungguhnya (tiap-tiap satu golongan), sama ada golongan kami ahli tauhid atau golongan kamu ahli syirik (tidak sunyi daripada salah satu dari dua keadaan): Keadaan tetapnya di atas hidayat petunjuk atau tenggelamnya dalam kesesatan yang jelas nyata.”

Ituah Allah mengajar kita bagaimana adab serta tujuan perbincangan dan perbahasan. Benar atau salah mesti berpaut kepada hujjah. Bukan di awal-awal lagi telah meletakkan hukuman, telah membuat keputusan bahawa pihak kita saja yang betul dan orang yang tidak sefahaman dengan kita selamanya salah. Justeru, pendapatnya mesti disekat dan dibenamkan habis-habisan.



Wednesday, September 07, 2016

SUJUD DAN SUJUDLAH


“(Ingatkanlah wahai insan yang tidak beriman) akan masa didedahkan kedahsyatan huru-hara (hari kiamat) dan mereka diseru supaya sujud maka mereka tidak dapat melakukannya;
Sambil pandangan mereka tunduk malu, serta mereka diliputi kehinaan dan sesungguhnya mereka (di dunia) dahulu telahpun diseru supaya sujud (tetapi mereka enggan) sedang mereka dalam keadaan sihat.” (Al-Qalam: 42,43)

Zahir ayat ini menggambarkan keadaan manusia yang ketika mereka hidup di atas muka bumi yang permai ini enggan sujud kepada Allah padahal mereka mampu berbuat demikian. Maka pada hari akhirat kelak mereka tidak akan dapat sujud walaupun mereka ingin melakukannya.

Iktibar buat kita yang masih dianugerahi kesihatan, yang masih mampu membongkokkan badan untuk sujud di atas lantai dan tanah beralaskan tikar atau sejadah, mahupun tidak beralas apa-apa.
Lihatlah kepada mereka yang telah uzur. Baik kerana factor usia atau kerana penyakit yang menimpa. Mereka tidak mampu lagi meletakkan dahi di bawah. Sujud hanya sekadar isyarat membongkokkan badan tanpa mencecah sejadah. Meskipun sujud itu sah dan diterima sebagai rukhsah, ni’mat dan kemanisan sujud pasti tidak sama.

Justeru, hargailah kesihatan anda sebelum ia ditarik pada bila-bila masa.
Sujud dan sujudlah. Ni’matilah kemanisan sujud. Di kala dahi mencecah tanah, hati bertaut, jiwa berpaut pada Khaliqnya yang melihat, mendengar, menjawab, membelai dengan cinta kasih nan maha agung!
“Dan bertawakkallah kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani,
Yang melihatmu semasa engkau berdiri (mengerjakan solat),
Dan (melihat) gerak-gerimu di antara orang-orang yang SUJUD. Sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

Asy-Syu’araa’ : 217 - 220

Tuesday, August 30, 2016

MERDEKA...!!!


Setiap kali tibanya hari kebangsaan, hari merdeka 31 Ogos ramai yang akan bercakap dan mengulas erti merdeka. Bermacam-macam takrif diberikan dari pelbagai sudut dan pelbagai perspektif.

Namun, satu perkara yang kita tidak harus lupa. Iaitu hakikatnya kita adalah HAMBA.

Kita diciptakan untuk menjadi HAMBA:
"Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka mengHAMBAkan diri kepadaKu.” (Adz-Dzariat:56)

Kita diseru supaya menjalani kehidupan ini di atas landasan perHAMBAan:
“Wahai sekalian manusia! PerHAMBAkanlah diri kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertakwa.” (Al-Baqarah:21)

Kita diminta supaya mengulangi ikrar sebagai HAMBA setiap hari sekurang-kurangnya sebanyak 17 kali sehari:
“Hanya kepada Engkaulah sahaja (Ya Allah) kami HAMBAkan diri dan hanya kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.” (Al-Fatihah:5)

Setinggi manapun mencapaian kita di dunia ini kita tetap HAMBA:
“Maha Suci Allah yang telah menjalankan HAMBANYA (Muhammad) pada malam hari dari Masjidilharam (di Mekah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Al-Israa’:1)

Dan hanya ketika kita benar-benar memahami, menghayati dan melaksanakan tugas sebagai HAMBA kita akan memiliki ciri-ciri kemuliaan sebagai insan yang tinggi akal budi, akhlak terpuji, terelak dari sifat dan sikap yang keji:
“Dan HAMBA-HAMBA  Ar-Rahman, ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini; (63) Dan mereka  yang tekun mengerjakan ibadat kepada Tuhan mereka pada malam hari dengan sujud dan berdiri, (64)
Dan juga mereka yang berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami, sisihkanlah azab Neraka Jahanam dari kami, sesungguhnya azab seksanya itu adalah mengerikan. (65)
Sesungguhnya Neraka Jahanam itu tempat penetapan dan tempat tinggal yang amat buruk; (66)
Dan juga mereka  yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil kedekut dan (sebaliknya) perbelanjaan mereka adalah betul sederhana di antara kedua-dua cara (boros dan bakhil) itu. (67)
Dan juga mereka yang tidak menyembah sesuatu yang lain bersama-sama Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah membunuhnya, kecuali dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak) dan tidak pula berzina dan sesiapa melakukan yang demikian, akan mendapat balasan dosanya; (68)
Akan digandakan baginya azab seksa pada hari kiamat dan dia pula akan kekal di dalam azab itu dengan menerima kehinaan; (69)
Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (70)
Dan sesiapa yang bertaubat serta beramal soleh, maka sesungguhnya (dengan itu) dia bertaubat kepada Tuhannya dengan sebenar-benar taubat; (71)
Dan mereka yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya. (72)
Dan juga mereka yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat keterangan Tuhan mereka, tidaklah mereka tunduk mendengarnya secara orang-orang yang pekak dan buta. (73)
Dan juga mereka yang berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: Perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang bertakwa. (74)
Mereka itu semuanya akan dibalas dengan mendapat tempat yang tinggi di Syurga disebabkan kesabaran mereka dan mereka pula akan menerima penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya, (75) Mereka kekal di dalam Syurga itu; amatlah eloknya Syurga menjadi tempat penetapan dan tempat tinggal. (76)
(Al-Furqan:63-76)

Dari kefahaman dan keinsafan hakikat diri sebagai HAMBA lahirlah jiwa-jiwa yang bebas dan merdeka, terungkap pada kata-kata, terserlah pada budi bicara, terpahat pada amalan, terbukti pada perjuangan dan pengorbanan yang menjadi obor sepanjang zaman. Inilah apa yang diungkapkan oleh Allah Yarham Sayyid  Qutub, “Akhi, engkau merdeka di belakang tembok. Akhi, engkau merdeka di sebalik rantai-rantai yang membalut…”
Sebelum Sayyid Qutub, Imam Ibn Taimiyyah pernah melakar sejarah dengan ungkapannya, “Apa yang mampu dilakukan oleh musuhku terhadapku? Syurgaku dan tamanku di dalam dadaku. Ke mana aku pergi ia bersamaku, ia tidak berpisah dariku. Sesungguhnya penjara bagiku adalah khulwah. Pembunuhanku adalah syahadah (mati syahid). Pengusiranku dari negeriku adalah siahah (pelancongan).”

Maka, untuk menikmati kemerdekaan yang hakiki tetaplah mengabdikan diri, menyembah dan mengHAMBAkan diri kepadaNya sehingga mati:
“Dan HAMBAkanlah diri kepada Tuhanmu, sehingga datang kepadamu  keyakinan (kematian).” (Al-Hijr:99)

31 Ogos 2016


HARI TERBAIK DI DUNIA


Menjelang bulan Dzul-Hijjah yang bakal tiba beberapa hari saja lagi, elok kita saling ingat memperingati bahawa 10 hari terawal daripada Dzul-Hijjah merupakan hari terbaik di dunia, hari paling afdhal di sisi Allah 'Azza wa Jalla.

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Amal soleh yang paling disukai Allah ialah amalan yang dilakukan oleh hamba-hambaNya pada hari-hari ini (10 hari pertama bulan Dzul-Hijjah). Sahabat bertanya: “Apakah lebih disukai daripada jihad fi sabilillah?” Baginda menjawab: “Ya. Lebih disukai daripada berjihad fi sabilillah, kecuali seorang lelaki yang pergi berjihad dengan jiwa dan hartanya kemudian dia tidak membawa pulang sedikitpun kedua-duanya itu (semua harta dan jiwanya dikorbankan untuk jalan Allah)”

Daripada Jabir bin Abdullah r.a. dia berkata bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda maksudnya: “Hari yang paling afdal di dunia ialah hari-hari 10, iaitu 10 hari (yang pertama) bulan Zul-Hijjah.”
Hadis dikeluarkan oleh al-Bazzar. Menurut al-Haitsami rawi-rawinya tsiqah.

Salah satu daripada 10 hari tersebut adalah hari Arafah. Ketika para tetamu Allah sedang berwuquf di Arafah, mereka yang tidak berpeluang untuk sama-sama berwuquf disunatkan berpuasa. Daripada Abi Qatadah r.a. Nabi s.a.w. ditanya tentang puasa pada hari ‘Arafah. Baginda menjawab maksudnya: “Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu, dan setahun yang akan datang.” Riwayat Muslim.

Dan pada hari ke 10 pula (serta hari ke 11, 12 dan 13) disunatkan menyembelih binatang korban bagi mereka yang berkemampuan. Diriwayatkan bahawa baginda s.a.w. bersabda maksudnya:
“Amalan anak Adam yang paling Allah sukai pada Hari Nahar ialah menyembelih haiwan ternakan. Sesungguhnya haiwan-haiwan itu akan bangkit pada hari kiamat nanti bersama tanduk-tanduk, kuku-kuku dan bulu-bulunya. Sesungguhnya darahnya akan sampai kepada Allah sebelum ia menitis ke bumi. Maka laksanakanlah korban dengan sepenuh hati mu”. Riwayat Ibn Majah dan al-Tirmizi
Di dalam hadis yang lain, para sahabat r.a. bertanya Nabi s.a.w. “Apa maksud ibadah korban ini?” Baginda menjawab: “Ini sunnah bapa kamu Ibrahim”. Mereka bertanya lagi: “Apa yang kita perolehi daripadanya?” Baginda menjawab: “Dengan setiap helai bulunya satu kebaikan.” Mereka berkata: “Bulu-bulu yang halus itu?” Baginda menjawab: “Ya. Dengan setiap helai bulu-bulu yang halus itu satu kebaikan”. Riwayat Ibn Majah dan al-Tirmizi

Selain daripada puasa pada hari Arafah (hari ke 9) dan korban pada hari Nahar (hari ke 10), hari-hari lain bermula daripada 1 Dzul-Hijjah wajar dimanfaatkan sebaik-sebaiknya dengan pelbagai amal soleh sama ada yang wajib atau sunat seperti solat, tilawah al-Quran, bersedekah, menuntut ilmu, berbakti kepada ibu bapa, menziarahi orang sakit, mengajak orang berbuat baik, melarang berbuat jahat dan banyak lagi. Yang penting tanamkan azam di dalam diri untuk melakukan kebaikan di mana jua dan pada bila-bila masa. Apabila telah tersemat keazaman, muncullah ilham, terhasillah amalan.