BEBERAPA PERMASALAHAN MENGENAI AURAT

Untuk memahami tajuk ini, perlu difahami terlebih dahulu pengertian aurat di dalam Islam.
Aurat berasal dari perkataan ‘aar yang bermaksud perkara yang memalukan atau mengaibkan. Fuqahak mentakrifkan aurat ialah setiap perkara yang menimbulkan rasa malu apabila didedahkan. Dan batas aurat menurut istilah fuqahak ialah penentuan bahagian tubuh badan yang boleh atau tidak boleh dipandang atau disentuh oleh orang lain yang sama atau berlainan jantina.
Aurat terbahagi kepada dua jenis : Aurat Solat dan Aurat Ru’yah.
Aurat Ru’yah tidak sama dengan Aurat Solat yang wajib ditutup sebagai satu daripada syarat sah solat. Aurat Ru’yah biasanya lebih luas daripada Aurat Solat. Aurat Solat bagi wanita ialah seluruh tubuh selain muka dan dua tapak tangan serta dua tapak kaki menurut pandangan setengah mazhab. Manakala Aurat Ru’yah wanita bagi mahramnya ialah bahagian-bahagian selain muka, kepala, leher, dua tangan dan dua kaki. Dan Aurat Ru’yah wanita bagi suami adalah tidak ada. Suami harus melihat dan menyentuh seluruh tubuh isteri tanpa kecuali. Begitu juga sebaliknya.
Hukum melihat bahagian badan yang bukan aurat.
Bahagian yang bukan aurat walaupun pada asalnya harus dilihat namun ada pengecualiannya. Pada keadaan tertentu bahagian yang bukan aurat juga haram dipandang. Harus atau haram melihat anggota seseorang adalah bergantung sama ada boleh mendatangkan fitnah, membangkitkan syahwat atau tidak. Justeru lelaki yang tidak dapat mengawal syahwahnya tidak harus memandang muka wanita yang bukan mahramnya sekalipun muka itu bukan aurat. Dia juga haram melihat wajah lelaki tampan atau lelaki lembut sekiranya pandangan itu meransang syahwahnya.
Bahagian yang harus dilihat dan disentuh oleh mahram.
Jumhur ulamak berpendapat bahagian yang harus dilihat ialah anggota yang biasa terdedah ketika bekerja atau pakaian yang biasa dipakai ketika berada di dalam rumah. Mereka menyebut beberapa anggota seperti muka, kepala, leher, dua tangan hingga ke siku dan dua kaki hingga ke lutut. Selain daripada anggota tersebut tidak harus dilihat kerana tidak ada keperluan untuk membukanya.
Hukum sentuh, Ulamak Mazhab Hanafiy dan Malikiy berpendapat anggota yang harus dilihat harus disentuh berdasarkan Hadis yang diriwayatkan oleh al-Baihaqiy dari Aisyah RA bahawa Nabi SAW mencium tangan dan pipi puterinya Fatimah RA. Di dalam riwayat lain ada menyebut bahawa Rasulullah SAW mencium kepala puterinya Fatimah RA dan Abu Bakar as-Siddiq RA mencium kepala puterinya Aisyah RA. Ulamak Mazhab Hanbaliy berpendapat makruh berjabat tangan dengan wanita walaupun mahram selain daripada ayah. Mereka berkata orang yang pulang dari musafir harus mencium mahramnya jika dia tidak bimbang nafsunya teransang.

Pandangan Antara Lelaki dan Wanita Bukan Mahram

i. Lelaki Memandang Wanita Bukan Mahram

Mengambil pandangan ulamak semua mazhab serta hujah-hujah mereka, penulis merumuskan:
a. Tidak harus memandang bahagian yang termasuk di dalam lingkungan aurat, iaitu selain daripada muka dan dua tapak tangan sama ada dengan syahwah atau tanpa syahwah, ketika bimbang terjadi fitnah atau tidak kecuali dalam keadaan darurat.
b. Melihat bahagian yang bukan aurat, iaitu muka dan dua tapak tangan tidak harus dengan syahwah atau ketika takut terjadi fitnah. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: ”Dua mata berzina”. Yang dimaksudkan dengan berzina adalah melihat dengan syahwah dan ia menjadi punca terjadinya perbuatan yang haram.
c. Harus melihat muka dan dua tapak tangan kerana keperluan atau dalam keadaan darurat.
d. Pandangan tanpa syahwah dan tidak bimbang berlaku fitnah, jika tiada keperluan dan tidak dalam keadaan darurat maka yang awla dan afdal tidak melakukannya. Firmah Allah SWT maksudnya: ”Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka, dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui tentang apa yang mereka kerjakan”. [An-Nur : 30]
Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Sesungguhnya setiap anak Adam itu ada habuannya daripada zina, dia tidak akan dapat mengelak darinya. Zina mata ialah melihat, zina lidah ialah bercakap. Nafsu berkeinginan dan berkhayal, lantas kemaluan merealisasikannya atau mengelak darinya”
Sebagai langkah ihtiatiy (berhati-hati dan berwaspada) adalah lebih baik mengelak daripada melihat walaupun tanpa syahwah. Ini juga bertepatan dengan saranan Nabi SAW ketika baginda berkata kepada Ali RA maksudnya: ”Wahai Ali! Jangan engkau ikuti pandangan pertama itu dengan pandangan seterusnya kerana engkau tidak berdosa dengan pandangan pertama, tetapi tidak harus bagimu pandangan berikutnya”. Riwayat at-Tirmizi.

ii. Wanita Memandang Lelaki Bukan Mahram
Menurut ulamak Mazhab Hanafiy, satu daripada dua pandangan dalam Mazhab Hanbaliy dan satu daripada beberapa pandangan dalam Mazhab Syafi’iy, harus wanita melihat lelaki yang bukan mahram pada bahagian yang bukan auratnya. Aurat lelaki ialah antara pusat dengan lututnya. Keharusan ini dengan syarat tanpa syahwah dan aman dari fitnah. Pandangan ini berdasarkan beberapa dalil:
a. Nabi SAW menyuruh Fatimah binti Qais supaya beriddah di rumah Ibn Ummi Maktum. Baginda berkata kepada Fatimah maksudnya: ”Pergilah beriddah di rumah Ibn Ummi Maktum kerana dia seorang lelaki yang buta. Engkau tidak perlu menjaga aurat kerana dia tidak dapat melihatmu”. Riwayat Abu Daud
b. Aisyah RA menceritakan peristiwa dia melihat orang Habasyah bermain di halaman masjid: ”Rasulullah SAW melindungiku dengan kainnya ketika aku menyaksikan permainan orang-orang Habasyah sehingga aku puas menontonnya”. Riwayat al-Bukhari.
c. Ibn Hajar al-Asqalaniy berkata sejak dahulu wanita-wanita keluar ke masjid dan ke pasar-pasar dengan memakai niqab supaya tidak dilihat oleh lelaki sedangkan lelaki tidak disuruh memakainya agar tidak dilihat oleh wanita. Ini menunjukkan muka lelaki harus dilihat oleh wanita. Walau bagaimanapun wanita mestilah memelihara pandangannya kerana melihat dengan syahwah atau bimbang tidak dapat mengawal nafsu dari tergoda adalah haram.

Bersentuhan dan Bersalaman

i. Bersentuhan dan Bersalaman Antara Sesama Jantina
Daripada Abu Sa’eid al-Khudriy RA sesungguhnya Nabi SAW bersabda maksudnya: ”Janganlah seorang lelaki melihat aurat lelaki lain, dan janganlah seorang wanita melihat aurat wanita lain. Janganlah seorang lelaki tidur bersama dalam satu selimut dengan lelaki lain dan janganlah seorang wanita tidur bersama wanita lain dalam satu selimut”. Riwayat at-Tirmizi. Imam an-Nawawiy berkata, Hadis ini menunjukkan haram bersentuhan antara sesama lelaki kecuali dalam keadaan darurat dan haram menyentuh mana-mana bahagian daripada auratnya. Namun bersalaman (berjabat tangan) adalah dikecualikan, iaitu harus.
Antara Hadis berkaitan dengan bersalaman (musafahah):
- Daripada al-Barra’ bin ’Azib RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: ”Apabila bertemu dua orang muslim, lalu keduanya bermusafahah, memuji Allah dan beristighfar, Allah akan mengampunkan kedua-duanya”. Riwayat Abu Daud.
- Daripada Qatadah RA katanya: ”Saya bertanya Anas, adakah sahabat-sahabat Nabi SAW bermusafahah?” Beliau menjawab: ”Ya!”. Riwayat al-Bukhariy.
Menurut Imam an-Nawawiy, ulamak secara umumnya berpendapat bermusafahah adalah satu sunnah ketika berjumpa. Tetapi mengkhususkan waktu-waktu tertentu dan beriltizam dengannya seperti selepas solat subuh dan selepas solat asar adalah terkeluar daripada asal sunnah, maka lebih awla tidak melakukannya.
Begitu juga, harus berpelukan antara sesama lelaki dan sesama wanita berdasarkan dalil-dalil berikut:
- Abu Daud meriwayatkan di dalam ’Sunan’nya bahawa seorang lelaki bertanya Abu Dzar RA: ”Adakah Rasulullah SAW bermusafahah dengan kalian apabila bertemu?” Abu Dzar menjawab: ”Setiap kali bertemu denganku baginda akan bermusafahah. Pada suatu hari baginda mengutus seseorang datang menjemputku ketika aku tiada di rumah. Setelah aku pulang, keluargaku memberitahu tentang hal itu. Aku segera ke rumah baginda. Ketika itu baginda berada di atas katil, lalu baginda memelukku. Maka itu adalah lebih bagus dan lebih bagus untukku”.
- Al-Baihaqiy meriwayatkan dari Imam asy-Sya’biy katanya: Sahabat-sahabat Nabi SAW apabila bertemu mereka bermusafahah dan pabila pulang dari musafir mereka berpelukan antara satu sama lain.

ii. Bersentuhan dan Bersalaman Antara Berlainan Jantina
Bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram adalah haram sama ada lelaki yang memulakan atau sebaliknya, sama ada kedua-duanya masih muda atau telah tua, atau salah seorang daripada keduanya masih muda dan seorang lagi telah tua. Hadis-hadis yang berkaitan dengan larangan bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram adalah umum meliputi semua peringkat dan golongan. Di dalam Mazhab Syafi’iy ada menyebut harus bermusafahah antara lelaki dan wanita bukan mahram dengan dua syarat: aman daripada fitnah dan berlapik.

Kafirah Melihat Muslimah

Kebanyakan ulamak dalam Mazhab Hanafiy, Malikiy dan Syafi’iy berpendapat wanita Islam tidak harus membuka auratnya di hadapan wanita bukan Islam sama seperti di hadapan lelaki bukan mahram. Ini berbeza dengan pandangan Imam Ahmad bin Hanbal. Di dalam satu riwayat, beliau berkata: ”Sesetengah orang berkata bahawa Muslimah tidak boleh membuka tudungnya di hadapan Nasraniyyah dan Yahudiyyah. Adapun saya berpendapat mereka tidak boleh melihat kemaluannya sahaja dan tidak boleh membidaninya ketika dia (muslimah) bersalin.
Ulamak yang berpendapat wanita Islam tidak harus membuka auratnya di hadapan wanita bukan Islam berpegang kepada firman Allah SWT dalam surah an-Nur ayat 31 bermaksud: ”Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman itu supaya menyekat pandangan mereka (daripada yang diharamkan) dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka menzahirkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka atau anak bagi saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan mereka, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak keinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak Terjemahan " yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang yang beriman, supaya kamu berjaya”.
Di dalam ayat ini Allah menyebut perkataan ’aw nisa’ihinna’. Kebanyakan mufassirin mentafsirkan maksud ’nisa’ihinna’ di dalam ayat itu ialah wanita Islam. Berdasarkan tafsiran ini, wanita bukan Islam tidak termasuk dalam golongan mereka yang boleh melihat perhiasan atau aurat wanita Islam.
Namun terdapat di kalangan mufassirin yang mengatakan maksud ’nisa’ihinna’ ialah semua golongan wanita tidak kira muslimah atau bukan.
Di dalam kitab ’Al-Mufassol fi Ahkam al-Mar’ah’ Dr. Abdul Karim Zaidan mentarjihkan pendapat yang mengatakan batas aurat antara wanita Islam dengan wanita bukan Islam sama seperti batas aurat antara sesama wanita Islam. Hujah yng beliau kemukakan ialah:
a. Wanita-wanita Yahudi pada zaman Nabi SAW datang ke rumah baginda bertemu dengan isteri-isteri baginda RA. Mereka (isteri-isteri baginda) tidak memakai hijab dan tidak disuruh memakainya. Asma’ binti Abu Bakr RA menceritakan bahawa ibunya sering datang mengunjunginya walaupun enggan memeluk Islam. Beliau telah bertanya Rasulullah SAW adakah dia patut berbuat baik kepada ibunya dengan pemberian sesuatu? Baginda menjawab: ”Ya!”. Di sini baginda SAW tidak menyuruh Asma’ menutup aurat ketika ibunya datang.
b. Perintah supaya Muslimah menutup aurat di hadapan lelaki adalah kerana sebab yang diketahui, iaitu mengelak fitnah, memelihara syahwah dan mengawal perbuatan mungkar. Sebab ini tidak ada jika wanita memandang wanita. Maka tidak wajib wanita Islam menutup seluruh tubuhnya di hadapan wanita bukan Islam sebagaimana tidak wajib lelaki Islam menutup seluruh tubuhnya di hadapan lelaki bukan Islam.
c. Mewajibkan Muslimah menutup semua tubuhnya sebagaimana di hadapan lelaki bukan mahram memerlukan dalil dari nas yang soreh atau qias yang sahih. Di sini tiada nas yang soreh kerana ungkapan ’nisa’ihinna’ di dalam ayat di atas tafsirannya tidak qat’iy. Boleh ditafsirkan wanita secara umum dan boleh ditafsirkan wanita Islam sahaja. Qias yang sahih pula tidak ada langsung kerana wanita bukan Islam tidak boleh diqias kepada lelaki anjabiy kerana kedua-duanya tiada persamaan.
d. Beberapa riwayat mengatakan sahabat seperti Ibn ’Abbas dan lain-lain melarang Muslimah membuka tudung di hadapan kafirah merupakan riwayat yang sahih. Tetapi larangan itu boleh diandaikan sebagai sunat dan digalakkan, bukan wajib. Ertinya sunat dan afdal bagi Muslimah kekal bertudung di hadapan kafirah.

Melihat dan Menyentuh sesama Wanita

Wanita melihat kepada wanita lain sama seperti lelaki melihat kepada lalaki lain, iaitu seluruh tubuh kecuali antara pusat dengan lutut. Pusat dan lutut tidak termasuk aurat pada pandangan jumhur, berbeza dengan pandangan Mazhab Hanafiy yang menganggap lutut adalah termasuk aurat.
Jadi haram bagi wanita melihat wanita lain di bahagian antara pusat dengan lutut sama ada dengan syahwah atau tanpa syahwat, sama ada ketika aman fitnah atau sebaliknya. Adapun bahagian yang lain daripada itu harus dilihat dengan syarat tidak ada syahwah dan tidak bimbang terjadi fitnah. Ini merupakan syarat mutlak yang meliputi semua pihak dan golongan, lelaki dengan lelaki, wanita dengan wanita, dan wanita dengan mahramnya.
Bahagian yang harus disentuh adalah sama dengan bahagian yang harus dilihat. Begitu juga hukum bermusafahah antara sesama wanita adalah harus dan digalakkan seperti lelaki sesama lelaki. Wanita Islam juga haus bermusafahah dengan wanita bukan Islam.

Dipetik dari kitab ’al-Mufassol fi Ahkam al-Mar’ah’, Abdul Karim Zaidan, jilid 3, m.s. 141-268.

HUKUM MEMBACA DAN MENYENTUH KITAB SUCI AL-QURAN KETIKA HAID

DENGAN NAMA ALLAH YANG MAHA PEMURAH LAGI PENYAYANG


I. HUKUM MEMBACA AL-QURAN
Ulamak bersepakat bahawa wanita haid harus berzikir dengan beristighfar, bertasbih, bertahmid, bertahlil dan lain-lain. Adapun membaca (tilawah) al-Quran, mereka berbeza pandangan.
Imam Abu Hanifah, Ahmad dan asy-Syafi’iy di dalam salah satu riwayat darinya berpendapat haram bagi wanita haid membaca al-Quran. Dalil mereka:
1. Hadis yang diriwayat dari Ibn Umar RA dari Nabi SAW, baginda telah bersabda maksudnya: “Orang yang berjunub dan wanita haid tidak harus membaca sedikitpun daripada al-Quran”. Riwayat Abu Daud, al-Tirzimi dan Ibn Majah.
2. Qias kepada orang yang berjunub. Kebanyakan ulamak berpendapat orang yang berjunub haram membaca al-Quran berdasarkan apa yang diriwayat oleh Ali RA, beliau berkata maksudnya: ”Rasulullah SAW keluar selepas menunaikan hajatnya (hadas kecil), lalu membaca al-Quran dan makan daging bersama dengan kami. Tiada suatupun yang menghalangnya dari membaca al-Quran kecuali junub”. Menurut riwayat al-Tirmizi : ”Rasulullah SAW membacakan al-Quran kepada kami dalam semua keadaan selagi mana baginda tidak dalam keadaan junub”. Mereka berkata, junub adalah hadas. Haid pula lebih besar hadasnya kerana wanita yang datang haid tidak boleh berpuasa selagi darah tidak berhenti. Sedangkan orang yang berjunub boleh berpuasa. Wanita haid juga tidak boleh menunaikan solat dan tidak boleh disetubuhi. Maka apa yang tidak harus dilakukan oleh orang yang berjunub kerana hadasnya, orang yang didatangi haid lebih-lebih lagi tidak harus.
Imam Malik, berpendapat orang yang didatangi haid tidak haram membaca al-Quran tetapi haram bagi orang yang berjunub. Alasannya ialah hari-hari haid adalah lama. Sekiranya wanita haid ditegah membaca al-Quran kita bimbang ia akan lupa. Salah satu riwayat dari Imam asy-Syafi’iy dan satu riwayat dari Imam Ahmad juga berpendapat tidak haram. Pendapat ini turut dipersetujui oleh Imam Ibn Taimiyah. Beliau telah mengemukakan beberapa dalil. Anataranya:
1. Tidak ada satu dalil pun, sama ada al-Quran atau as-Sunnah yang menegah wanita haid membaca al-Quran. Hadis yang diriwayatkan dari Ibn Umar adalah tidak sahih di sisi semua ahli Hadis kerana Hadis tersebut diriwayatkan oleh Ismail bin ’Iyasy dari Musa bin ’Uqbah dari Nafi’ dari Ibn Umar. Hadis-hadis Ismail dari Ahli Hijaz banyak berlaku kesilapan.
2. Ramai wanita yang datang haid pada zaman Nabi SAW. Sekiranya haram bagi mereka membaca al-Quran seperti solat tentulah Nabi SAW akan menerangkannya kepada umatnya serta diajar oleh Ummahat al-Mukminin dan perkara ini pastinya diketahui oleh ramai orang. Oleh kerana tiada larangan, sedangkan kedatangan haid seringkali berlaku ketika hayat baginda, nyatalah ia tidak haram.
Imam al-Bukhariy berkata: menurut pendapat Ibrahim, tidak mengapa wanita haid membaca al-Quran. Beliau juga berpendapat orang berjunub juga tidak mengapa membaca al-Quran. Sesungguhnya Nabi SAW berzikir mengingati Allah dalam semua keadaan. Ummu ’Atiyyah berkata: ”Kami diperintahkan membawa wanita haid keluar (ke tempat solat hari raya). Mereka ikut bertakbir dan berdoa dengan para jamaah”. Imam Ibn Hajar mengulas kata-kata al-Bukhari di atas bahawa maksud al-Bukhari ialah haid dan janabah (junub) tidak menghalang ibadah dan sah bagi mereka beberapa ibadah badaniyah seperti zikir dan lain-lain. Oleh kerana membaca al-Quran adalah satu zikir, maka ia adalah sama dengan zikir yang lain. Sekiranya membaca al-Quran itu ta’abbud, maka ia memerlukan dalil khusus mengenainya. Tetapi tidak ada satu Hadis pun yang sahih (di sisi Imam al-Bukhariy) mengenai larangan membacanya ketika haid dan junub. Meskipun terdapat Hadis-hadis yang dijadikan dalil oleh pihak lain, kebanyakan Hadis-hadis itu boleh diberbahaskan atau boleh ditakwil. Lantaran itu Imam al-Bukhariy dan Imam-imam lain seperti at-Tobariy, Ibn al-Munzir dan Daud az-Zohiriy yang berpendapat harus membacanya berpegang kepada Hadis yang bermaksud: ”Nabi SAW berzikir mengingati Allah dalam semua keadaan”. Zikir adalah umum, meliputi membaca al-Quran dan lain-lain. Hanya uruf sahaja yang membezakannya.

II. HUKUM MENYENTUH KITAB SUCI AL-QURAN

Jumhur berpendapat wanita haid dan orang yang berjunub tidak harus menyentuh al-Quran dan membawanya. Dalil mereka ialah:
1. Firman Allah SWT bermaksud:
”Bahawa sesungguhnya itulah Al-Qur'an yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan). Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara. Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci. Al-Qur'an itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam.” [Al-Waqi’ah : 77-80]
Imam an-Nawawiy berkata, di dalam ayat di atas Allah SWT menyifatkan ’Qur'an itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam’. Ini jelas menunjukkan ia merujuk mushaf yang ada pada kita, bukan yang berada di Luh Mahfuz.
2 Hadis yang diriwayat dari Abi Bakr bin Muhammad bin ’Amru bin Hazm dari ayahnya dari datuknya, bahawa Nabi SAW telah menulis sepucuk surat kepada penduduk Yaman. Antara kandungan surat itu tertulis: ”Tidak menyentuh al-Quran kecuali orang yang suci”. Riwayat al-Athram dan ad-Daruqutniy.
Ketika mengulas Hadis ini, Imam asy-Syaukaniy berkata: Hadis ini menunjukkan bahawa mushaf tidak boleh disentuk kecuali orang yang suci. Tetapi ungkapan orang yang suci mengandungi banyak makna. Kadang-kadang ungkapan itu bermaksud orang yang beriman seperti firmanNya yang bermaksud: ” Wahai orang yang beriman! Sesungguhnya orang musyrik itu najis,.......” [At-Taubah : 28] Di dalam sepotong Hadis Nabi SAW berkata kepada Abu Hurairah maksudnya: ”Mukmin itu tidak najis”.
Makna lain bagi ungkapan orang yang suci ialah orang yang tidak berhadas sama ada hadas kecil atau hadas besar dan orang yang di badannya tiada najis sama ada najis hissiy (najis yang nyata) atau najis hukmiy (najis yang tidak nyata). Ungkapan yang mengandungi pelbagai pengertian tidak boleh diputuskan pengertian mana yang mesti dipegang tanpa dalil lain yang menyokongnya. Dalam bab ini telah berlaku persepakatan ulamak bahawa tidak harus bagi mereka yang berhadas besar menyentuh al-Quran. Yang tidak selari dengan persepakatan ini hanyalah Daud az-Zohiriy.
Walaubagaimana pun ulamak Mazhab Malikiy mengecualikan guru dan pelajar. Mereka berkata harus bagi guru dan pelajar menyentuh dan membawa al-Quran. Ulamak Mazhab Hanafiy berkata harus menyentuh al-Quran yang diletak di dalam sarungnya.

MENUNAIKAN HAJI DENGAN PEMBIAYAAN /PINJAMAN INSTITUSI KEWANGAN

OLEH
MAZNAH BINTI DAUD
DAN
FADZIL BIN HJ AWANG

Pendahuluan
HAJI merupakan ibadah badaniyyah. Hampir semua amalan yang dituntut, sama ada rukun atau wajib haji memerlukan kekuatan dan ketahanan yang tinggi. Kekuatan dan ketahanan berkait rapat dengan faktor usia dan kesihatan.
Satu kajian yang dilakukan ke atas 808 jemaah yang dimasukkan ke Hospital Universiti Raja Abdul Aziz menunjukkan 79 peratus pesakit yang dimasukkan ke hospital terdiri dari mereka yang berusia 40 tahun ke atas dan lebih satu pertiga lain berusia lebih 60 tahun.
Mereka menghadapi pelbagai masalah kesihatan seperti jangkitan virus, penyakit jantung serta trauma. Kajian menunjukkan hampir 85 peratus pesakit terbabit mencatatkan sekurang-kurangnya satu masalah kesihatan serius manakala 13 peratus lain mengalami dua masalah seumpamanya. Menurut ketua penyelidik Fakulti Perubatan hospital, Dr Tariq A Madani, risiko kesukaran atau komplikasi serta kes kematian amat ketara di kalangan jemaah berusia, khususnya berumur lebih 80 tahun.
Jemaah haji Malaysia boleh dikatakan majoritinya terdiri daripada orang tua. Umpamanya yang telah mendaftar untuk menunaikan haji pada musim akan datang, sehingga Mac 2007 berjumlah 162 737 orang. 83559 orang atau 51.34% adalah terdiri daripada meraka yang berusia 50 tahun keatas. 55107 orang atau 33.86% terdiri daripada mereka yang berusia 40 – 49 tahun. Ini bererti hanya 14.79% sahaja bakal jamaah yang berusia di bawah 40 tahun.
Keadaan ini tidak jauh berbeza dengan tahun-tahun yang lalu. Musim haji 1426, seramai 34 995 orang telah terpilih untuk menunaikan haji. Daripada jumlah itu 23 770 orang atau 67.92% terdiri daripada mereka yang telah berusia antara 50 – 90 tahun.
Berdasarkan pengalaman serta pengamatan pihak pengurusan TH, jamaah yang telah berusia memang menghadapi pelbagai masalah yang perlu diberi perhatian khusus. Antaranya:
1. Mudah terlupa, nyayok dan murung.
2. Mudah diserang sakit akibat perubahan cuaca.
3. Kejutan perubahan tempat, persekitaran, penginapan, cuaca dan budaya.
4. Tahap ingatan yang lemah, khususnya mengenai ibadah dan manasik. Akibatnya mereka melakukan ibadah dalam keadaan kurang jelas, was-was, dan terikut-ikut. Mereka juga banyak bergantung serta mengharapkan ahli keluarga atau rakan-rakan dalam semua hal termasuk menguruskan diri di hotel dan ke masjid.
5. Tidak mempunyai tenaga yang mencukupi untuk menyempurnakan ibadat tawaf, saie dan lontar. Untuk itu mereka terpaksa mengeluarkan kos tambahan bagi mengupah pihak lain. Akibatnya ada yang di tipu oleh penduduk tempatan yang mengambil upah
Jelas kepada kita hikmah di sebalik pensyaratan wajib haji yang telah disepakati berlandaskan dalil-dalil yang sahih lagi soreh, iaitu istita’ah. Di dalam Mazhab Hanbali, kesihatan tercakup di dalam pengertian istita’ah dan dikira sebagai satu daripada syarat wajib haji. Maka tidak wajib haji ke atas orang sakit yang tidak berupaya mengerjakan haji dan orang tua yang tidak mampu menaiki kenderaan secara bersendirian atau tidak mampu menanggung kesulitan serta kepenatan dalam perjalanan.

Maksud Istita’ah
Berkuasa atau istita’ah merupakan satu daripada syarat-syarat wajib haji berdasarkan Ijma’ muslimin.
Ijma’ atau persepakatan ini berlandaskan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup (istita’ah) mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.”
Menurut Muhammad Rashid Ridha, istita’ah ialah kemampuan untuk sampai ke tanah suci. Ia berbeza mengikut keadaan diri seseorang serta jauh atau dekatnya dengan Baitillah.
At-Tirmizi meriwayatkan dari Ibn ‘Umar r.a. katanya: Telah datang seorang lelaki bertanya Rasulullah s.a.w., “Ya, Rasulullah! Apakah perkara yang mewajibkan haji?” Baginda menjawab: “Bekalan dan kenderaan”.
Menurut Mazhab Shafi’iy, kesihatan tubuh badan juga merupakan satu daripada syarat istita’ah.
Kata Malik bin Anas: Apabila seseorang mempunyai bekalan dan dia mampu berjalan kaki ke Mekah, maka wajib ke atasnya haji. Jika dia tidak mempunyai bekalan tetapi dia boleh berusaha mendapatkan bekalan di dalam perjalanannya, maka wajib juga ke atasnya menunaikan haji.
Pendapat ini selari dengan pendapat yang dikemukakan oleh al-Dhahhak. Beliau berkata: Seorang pemuda yang sihat lagi kuat, sekiranya dia tidak mempunyai harta, wajib mengambil upah sehingga dia dapat menunaikan hajinya”. Muqatil bertanya: “Adakah Allah s.w.t. mentaklifkan manusia supaya berjalan kaki ke Baitillah?” Al-Dhahhak menjawab: “Sekiranya seseorang kamu mempunyai harta warisan di Mekah, adakah dia akan membiarkannya begitu sahaja? Tentu tidak. Sebaliknya dia pasti akan segera berangkat ke sana walaupun dengan cara merangkak.” Beliau memperkukuhkan pandangannya dengan membawa firman Allah s.w.t. bermaksud:
“Dan serulah umat manusia untuk Haji, mereka akan datang ke rumah Tuhanmu dengan berjalan kaki, dan dengan menunggang berjenis-jenis unta, yang datangnya dari berbagai-bagai jalan dan ceruk rantau yang jauh”.
Di dalam ayat di atas, Allah s.w.t. menyebut (mereka akan datang ke rumah Tuhanmu dengan berjalan kaki). Mereka menambah: Haji merupakan ibadah badaniyyah yang termasuk dalam kategori fardhu ‘ain. Maka bekalan dan kenderaan tidak boleh menjadi syarat wajibnya sebagaimana solat dan siam (puasa)
Di sini kita dapati Imam Malik dan al-Dhahhak mentafsirkan istita’ah itu sebagai berkuasa untuk sampai walaupun tidak mempunyai bekalan di dalam tangan. Seseorang itu sudah dikira berkemampuan sekiranya dia dapat berusaha mendapatkannya semasa dalam perjalanan.
Sehubungan dengan itu, Imam al-Nawawi mengulas satu persoalan yang dikemukakan: “Jikalau tiada didapatinya barang yang dibelanjakan pada bekalan dan air, tetapi ada baginya pencarian yang memadakan dia dan dapat nafkahnya maka adakah lazim akan dia pergi haji kerana bergantung atas pencarian itu sahaja?”
Maka telah mehikayat oleh Imam al-Haramain daripada Ashab kita Ahli Iraq akan hukumnya iaitu: jika adalah musafirnya itu panjang atau pendek dan tiada pencariannya di dalam tiap-tiap hari itu melainkan memadai harinya jua nescaya tiada lazim akan dia pergi haji kerana putus ia daripada pencarian pada hari-hari haji. Dan jika adalah musafirnya itu pendek atau panjang dan pencariannya itu yang dapat kerja daripada sehari boleh dibelanjakan beberapa hari nescaya lazim akan dia pergi haji”.
Mengulas soalan mengenai pergi haji dengan meminta sedekah, Imam al-Nawawi berkata: Telah berkata Sahib al-Muhazzab: dan jika tiada bekalan dan kenderaan bagi seseorang pada hal ia kuasa berjalan pukul kaki dan ada baginya kepandaian kerja yang jadi pencariannya yang memadai nafkahnya nescaya sunat baginya pergi haji kerana kuasa ia atas menggugurkan fardhu dengan berpayah-payah yang tiada benci menanggungnya, maka sunat baginya menggugurkan fardhu itu sama jua dengan hukum orang yang musafir apabila upaya ia puasa di dalam musafirnya maka puasa itu lebih awla. Adapun apabila tidak ada bagi seseorang kuasa berjalan itu bekalan dan tunggangan dan tiada pula ia pandai mencari nafkah kerana tiada ketukangan dalam tangannya bahkan dengan menadahkan tangan pada orang-orang sahaja, nescaya makruh baginya pergi haji dengan minta sedekah itu kerana menadahkan tangan serata orang itu makruh dan pula kerana pada minta sedekah itu tanggungan yang berat sangat maka dimakruhkan dia.
Kupasan-kupasan yang dibentangkan di atas menunjukkan para ulamak bukan sahaja melihat pengertian istita’ah itu pada realiti yang telah sedia wujud, malah mereka juga melihat dan membahaskan istita’ah yang ada kemungkinan boleh diusahakan. Menurut pendapat Imam Malik bin Anas, sekiranya seseorang itu boleh mendapat bekalan untuk menunaikan haji dengan cara meminta-minta, maka wajib ke atasnya menunaikan haji.
Haji dengan cara berhutang
Haji diwajibkan ke atas umat Islam yang berkemampuan serta cukup syarat-syaratnya. Maka tidak wajib haji selagi belum ada kemampuan. Dengan ini, ulamak berkata orang yang belum ada kemampuan tidak perlu berhutang. Kalau berhutang juga sedang dia tidak ada cagaran untuk membayarnya maka dia berdosa kerana menyusahkan dirinya dengan perkara yang belum diwajibkan. Begitu juga sekiranya seseorang menawarkan perbelanjaan untuk mengerjakan haji, dia tidak wajib menerimanya kerana takut menanggung budi walaupun tidak salah.
Kini timbul persoalan mengenai menunaikan haji secara kredit, iaitu bank atau institusi kewangan menawarkan model pembayaran haji secara hutang. Proses pembayaran balik hutang tersebut berlangsung sampai jamaah haji pulang dari tanah suci, ertinya haji dilangsungkan dengan cara berhutang. Cadangan ini dtimbulkan atas semangat untuk memudahkan umat Islam menunaikan rukun Islam yang ke lima.
Menurut laman web Nahdlatul Ulama, “haji kredit” ini belum dibincang di Indonesia meski banyak juga yang telah berhaji dengan model hutang ini.
Bagi menjelaskan persoalan ini, penulis memetik beberapa fatwa yang telah dikemukakan oleh beberapa orang ulamak yang muktabar.
1. Syaikh Atiyyah Saqar ditanya mengenai seorang lelaki yang tidak mempunyai harta yang mencukupi untuk menunaikan haji, adakah harus baginya berhutang untuk menunaikannya? Beliau menerangkan bahawa tidak wajib ke atas lelaki itu berhutang untuk menunaikan haji. Namun sekiranya dia yakin dapat membayar hutang tersebut tanpa memberi kesan yang menyulitkan diri dan keluarganya maka harus baginya berhutang.
Pandangan beliau disandarkan kepada Hadis Al-Baihaqi daripada Abdullah bin Abi Aufa katanya: “Saya bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai seorang lelaki yang belum menunaikan haji, adakah dia perlu berhutang?” Baginda menjawab: “La!”.
Larangan didalam Hadis di atas boleh diandaikan larangan lil-tahrim yang membawa maksud haram atau lil-karahah yang membawa maksud makruh.
2. Syaikh Muhammad bin Saleh al-’Uthaimin mengemukakan pandangan dengan berkata: ”Manurut pendapat saya perkara itu (menunaikan haji dengan cara berhutang) tidak usah dilakukan kerana seseorang itu tidak diwajibkan ke atasnya menunaikan haji sekiranya dia menanggung hutang. Maka bagaimana pula dia hendak berhutang untuk menunaikan haji? Maka saya tidak nampak dia patut berhutang untuk menunaikan haji kerana pada ketika itu haji tidak wajib ke atasnya. Dia tidak patut membebankan dirinya dengan hutang yang dia tidak tahu kemungkinan dia tidak dapat melunaskannya. Boleh jadi dia mati sebelum dia membayarnya. Maka hutang tersebut terus terpikul di atas tanggungannya”
3. Syaikh Saleh bin Fauzan, anggota Lujnah Daimah lil-Ifta’ ketika diajukan soalan tentang hukum menunaikan haji dengan cara berhutang, telah menjawab: ”Allah s.w.t. berfirman maksudnya: “Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup (istita’ah) mengadakan perjalanan ke Baitullah...”
Sabil di dalam ayat ini bermaksud bekalan dan kenderaan, iaitu orang yang mempunyai perbelanjaan yang mencukupi untuk menunaikan haji dan mempunyai nafkah yang mencukupi untuk anak-anak serta orang yang di bawah tanggungannya sehingga dia pulang. Orang yang tidak mempunyai keupayaan dari segi harta, tidak wajib ke atasnya menunaikan haji. Dia tidak usah berhutang untuk itu kerana Allah tidak mewajibkannya sedikitpun. Jika dia berhutang bererti dia membebankan dirinya dengan hutang dan memberatkan dirinya melakukan sesuatu yang tidak diwajibkan ke atasnya. Allah s.w.t. telah berfirman maksudnya: ”Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan Dia tidak menghenkadi kesusahan ke atas kamu...”
Maka Syara’ tidak menuntut seseorang insan itu berhutang untuk menunaikan haji. Tetapi sekiranya dia telah melakukannya, iaitu berhutang dan pergi menunaikan haji, maka hajinya sah dan wajib ke atasnya membayar hutangnya”
Pandang yang serupa juga dikemukakan oleh Dr. Hasan Ahmad al-Kabir, Dekan Kulliyyah Bahasa Arab, Universiti Al-Azhar, Zaqaziq, Mesir.
4. Persoalan mengenai harus atau tidak mengerjakan haji dengan cara berhutang pernah juga dikemukakan oleh pembaca laman web “islamonline.net” dan telah dijawab oleh Dr. `Ali Jum`ah, Mufti Negara Mesir pada 18/Sep/2006.
Soalan:

“Dear scholars, As-Salamu`alaykum. Firstly, what is the ruling on performing Hajj or `Umrah by installments?...”

Al Fadhil para ulamak, Assalamu’alykum. Yang pertama apakah hukum mengerjakan haji atau umrah secara instalmen (ansuran)
Jawapan:
Responding to your question, Dr. `Ali Jum`ah, Mufti of Egypt, states the following:
It is lawful for one to perform Hajj or `Umrah by installments; for this does not violate any ritual or condition concerning Hajj or `Umrah.

Hukumnya harus bagi seseorag untuk mengerjakan haji atau umrah secara ansuran; kerana ianya tidak melanggar rukun dan syarat haji dan umrah.

From a far comprehensive perspective on that issue, Dr. Ahmad At-Tayyeb, Rector of Al-Azhar University, adds:
Daripada perspektif yang lebih menyeluruh dalam isu ini, Dr.Ahmad At-Tayyeb, Rektor Universiti Al-Azhar menambah:

Generally speaking, there is no lawful preventive as to paying for something in installments, so long as this is done without paying interests. Hence, there is nothing wrong if a certain financial association has paid the expenses of Hajj on behalf of its members as a loan without interests on the condition that the members will pay it back in installments.

Secara umum, tidak ada halangan dari sudut hukum membayar secara ansuran sesuatu perkara selagi mana tidak melibatkan riba. Dengan yang demikian tiada dosa sekiranya sesebuah institusi kewangan membayar perbelanjaan haji bagi seseorang sebagai pinjaman dengan syarat pembayaran balik secara ansuran tidak melibatkan riba (faedah)

Moreover, the eminent Muslim scholar, Dr. `Abdel-Fattah Idrees, Professor of Comparative Jurisprudence at Al-Azhar Univ., states:
Performing Hajj by installments, or, in other words, through (a financial association) [that makes it easy for people to perform that religious obligation] is lawful, for there is no religious evidence against performing Hajj in that way. Besides, the pilgrim in that case will pay the money borrowed back. This view is in accordance with the juristic schools, i.e., Shafi`i and Zhahiri schools, that say that any lawful means that enables one to perform Hajj is considered in that regard, even if it is through borrowing money. Hence, performing Hajj by installments is lawful and is as rewarded as the Hajj wholly paid for.

Tambahan kepada itu, seorang ulamak terkenal, Dr.’Abdel Fattah Idrees, Professor Syariah Perbandingan di Universiti Al-Azhar menyatakan:

Melaksanakan Haji melalui ansuran,atau dalam lain perkataan melalui institusi kewangan yang memudahkan orang ramai melakukan sesuatu fardhu adalah dibolehkan, kerana tiada dalil yang melarang disempurnakan haji cara begini. Selain itu, orang yang mengerjakan haji akan membayar pinjamannya balik. Pandangan ini selari dengan pandangan mazhab-mazhab seperti Syafie dan Zahiriy, yang mengatakan bahawa apa-apa cara yang halal yang membolehkan seseorang mengerjakan haji dianggap harus walaupun dengan berhutang. Maka mengerjakan haji secara ansuran dibolehkan dan dianggap sebagai haji yang perbelanjaannya ditanggung sepenuhnya oleh orang berkenaan.

5. Persoalan ini juga telah disentuh oleh tokoh ekonomi Islam Malaysia, Dr. Mohd. Daud Bakar, Presiden dan Ketua Eksekutif International Institute of Islamic Finance Inc. (IIIF) di dalam kertas kerjanya bertajuk “Pembiayaan Peribadi Mangikut Perspektif Syariah” pada program Muzakarah Kebangsaan Penasihat Syariah Kewangan Islam Malaysia di Pusat Dagangan Dunia Putra, pada 25 November 2006.
Dr. Mohd. Daud Bakar berkata, walaupun terdapat pandangan sesetengah pihak pembiayaan untuk tujuan ibadah tidak dibenarkan, beliau berpendapat ia tidak lagi releven dengan keadaan semasa.
Beliau memberikan tiga faktor bagi menyokong pendapatnya itu iaitu pertama, pola pekerjaan pada zaman sekarang berbanding dahulu adalah lebih terjamin berdasarkan kontrak perkhidmatan bagi seseorang pekerja untuk satu tempoh dengan skim imbuhan yang telah dipersetujui.
Kedua, pembiayaan ini memudahkan seseorang itu pergi menunaikan haji semasa muda, sekaligus memberikan kualiti kepada hajinya berbanding pada usia lanjut dan kesihatan badan yang tidak baik.
Ketiga, ia memudahkan seseorang menunaikan haji bersama ahli keluarga kerana segala kos serta perbelanjaan yang tinggi boleh dibiayai melalui skim ini.
Kesimpulan
Dari apa yang telah dibentangkan, kesimpulan yang dapat dibuat ialah:
1. Walaupun kewajipan menunaikan haji tidak wajib disegerakan, ulamak berpendapat sunat disegerakan sekiranya ada peluang untuk menyegerakannya.
2. Tidak ada nas Al-Qur’an dan Hadits yang terang jelas melarang seseorang menunaikan haji dengan cara berhutang untuk tujuan memudahkannya, dan mungkin memudahkan keluarganya.
3. Oleh kerana tiada larangan, maka hukumnya adalah harus dengan syarat;
a. tidak ada unsur riba,
b. mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang-orang yang di bawah tanggungan untuk melunaskan hutang atau perbelanjaan mengerjakan haji,
c. kemudahan yang diambil hendaklah benar-benar atas dasar menyegerakan perlaksanaan perintah Allah, bukan sekadar memenuhi keinginan untuk berkunjung dan berekreasi bersama keluarga ke tanah suci
4. Kebimbangan tidak dapat membayar balik pinjaman tidak timbul kerana berdasarkan amalan institusi kewangan, pinjaman yang diluluskan telah merangkumi insuran/takaful ke atas pinjaman tersebut. Sekiranya berlaku kematian atau kecatatan kekal ke atas orang yang meminjam, maka pinjamannya akan dilunaskan oleh pihak insuran/takaful.
5. Sekiranya kemudahan ini tidak dibenarkan maka masalah ramai jemaah haji dari kalangan warga tua tidak dapat diatasi. Berdasarkan penyelidikan yang dilakukan oleh para penyelidik Fakulti Perubatan Universiti Raja Abdul Aziz, ramai di kalangan jemaah warga tua berdepan masalah kesihatan disebabkan hanya mampu menjejakkan kaki ke tanah suci selepas membuat simpanan bertahun-tahun lamanya Sehubungan dengan ini, penulis membuat tinjauan rambang terhadap beberapa orang kenalan lelaki dan perempuan berusia antara 23 – 47 yang masih belum menunaikan haji. 91.3% menjawab sebab utama mereka belum menunaikan haji adalah kerana masalah kewangan. Selebihnya adalah kerana masalah keluarga dan kesibukan kerja, masing-masing 4.35%.
Penutup
Ulamak sependapat mengatakan bahawa haji tidak wajib kecuali ke atas mereka yang mempunyai kemampuan kewangan yang mencukupi untuk diri serta orang-orang yang berada di bawah tanggungan mereka. Kerana itu, mereka yang tidak mempunyai kemampuan adalah tidak wajib dan tidak perlu bersusah payah berhutang semata-mata untuk menunaikan haji. Walau bagaimanapun sekiranya mereka berhutang dalam keadaan yakin dapat melunaskan kembali hutang tersebut, harus dan sah hajinya. Allahu A’lam.


Nota Hujung:
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Tuesday/Dunia/20061218232614/Article/pp_index_html
al-Mughni, jid 3, m.s. 219
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.15, percetakan Nahdi
Ali- Imran : 97
Tafsir al-Manar, jld 4, m.s.10, Dar al-Ma’rifah, Beirut, cetakan ke 2.
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.15, percetakan Nahdi
al-Qurtubiy, m.s.148
Surah al-Hajj:27
al-Qurtubiy, m.s.148
Bahr al-Mazi, jzk 6, m.s.16, percetakan Nahdi
ibid,m.s.19
al-Qurtubiy, m.s.148
http://www.nu.or.id/v2/detail.asp?what=syariah&id=7&lang=id
Al-Fatawa min Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam, Syaikh Atiyyah Saqar, jzk 2, m.s.126
Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, m.s.331
Aali-‘Imran : 97
Al-Baqarah : 185
Al-Muntaqa min Fatawa FAdhilah Syaikh Saleh bin Fauzan, m.s.452
Fatawa Mu’asarah, Dr. Hasan Ahmad al-Kabir, jzk 1, m.s.385
islamonline.net
Mingguan Malaysia/Dalam Negeri, 26.11.2006, m.s.14
http://www.bharian.com.my/m/BHarian/Tuesday/Dunia/20061218232614/Article/pp_index_html

Words of Advice to the Husband and the Wife

By Shaikh al Albaani [Rahimahullah]

The husband and wife need to be compliant, cooperative and conciliatory toward one another, and to advise each other and urge each other toward obedience to Allah subhana wa ta'ala, following all of His ruling which have been clearly established in the Qur'an and the Sunnah. These must never be superceded by blind following of any religious or other figures, or any custom or school of thought which has predominated among the people. Allah aza wa jal says "It is not for a believer, man or woman, when Allâh and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. And whoever disobeys Allâh and His Messenger, he has indeed strayed in a plain error. " [Quran Surah al ahzab:33-36]

Each of them should fully carry out the duties and responsibilities with which Allah has obligated them toward the other...thus, the wife should not try to have all of the same rights as her husband, and the husband must never exploit the role of leadership and authority to which he has been assigned in the marriage relationship to oppress her, strike her or to be otherwise unfair to her.

Allah said: "And women shall have rights similar to the rights against them, according to what is equitable; but men have a degree of advantage over them. And Allah is Exalted in Power, Wise. [Quran Surah al baqarah:228]

Allah also said "Men are the protectors and maintainers of women, because Allâh has made one of them to excel the other, and because they spend (to support them) from their means. Therefore the righteous women are devoutly obedient (to Allâh and to their husbands), and guard in the husband's absence what Allâh orders them to guard (e.g. their chastity, their husband's property, etc.). As to those women on whose part you see illconduct, admonish them (first), (next), refuse to share their beds, (and last) beat them (lightly, if it is useful), but if they return to obedience, seek not against them means (of annoyance). Surely, Allâh is Ever Most High, Most Great. " [Quran Surah an-nisaa:34]

Mu'awiya ibn Haida radi Allahu anhu said "O Rasulullah, what rights do our wives have over us?" Rasulullah salallahu alayhi wa sallam said "That you should feed them as you feed yourselves, clothe them as you clothe yourselves, never invoke ugliness upon them, (referring to the custom of the Arabs when they are angry they say 'May Allah make your face ugly) never strike them in the face, and in boycotting the marital bed, do not go outside of the house to sleep. How (could you do any of these things) after you have entered into one another, so do only that which is allowed with regard to her (for valid reasons). [Narrated by Imaam Ahmed as Sahih]

In another hadith Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam said "The doers of justice will be on thrones of light at Allah's right Hand and both of Allah's hands are right hands- whose who were just in their ruling, with their families and in all that over which there were given authority." [Sahih Muslim]

When they both know and practice this, Allah subhana wa ta'ala grants them a good life and they will live for as long as they remain together- in the bliss of happiness. Allah said "Whoever works righteousness, man or woman, and has Faith, verily, to him will We give a new Life, a life that is good and pure, and We will bestow on such their reward according to the best of their actions." [Quran Surah an nahl:97]

Kecemerlangan dan Kegemilangan Keluarga Tanggungjawab Semua

Pendahuluan
Cemerlang dan gemilang dua istilah yang cukup indah. Senang disebut, manis didengar, seronok diimpi. Rasa-rasanya, satu lagi istilah yang mungkin tidak sengaja ditinggalkan oleh penganjur ketika merangka tajuk ini, iaitu terbilang.
Kecemerlangan adalah satu tahap pencapaian yang diharapkan apabila kita melakukan sesuatu perkara. Ia berbeza berdasarkan kayu ukur yang digunakan kerana bagi setiap keadaan, setiap individu, setiap tempat ada kayu ukur tersendiri yang tidak sama antara satu sama lain. Contohnya seorang pelajar yang dungu, malas, selalu ponteng kelas, belajar di sekolah yang tidak cukup kemudahan, kalau lulus kesemua subjek yang diambil di dalam peperiksaan SPMnya, baginya sudah cukup cemerlang walaupun tidak ada A. Sebaliknya pelajar yang bijak, gigih, bercita-cita tinggi, belajar di sekolah berasrama penuh yang cukup lengkap kemudahannya, kalau dapat 7 1A daripada 9 matapelajaran yang diambil, tidak menerima keputusan itu sebagai keputusan yang cemerlang!

Keluarga Cemerlang
Kini ramai pihak memperkatakan mengenai kerapuhan institusi keluarga. Sebuah perkahwinan yang belum boleh dikira matang, terputus akibat konflik melanda rumah tangga. Harapan setinggi gunung yang diletakkan pada awal usia perkahwinan kadangkala memakan diri sehingga membuatkan ada pasangan yang sanggup melakukan tindakan kurang bijak kerana tidak boleh menahan lagi dugaan yang menimpa.
Kita juga sering dikejutkan dengan kejadian-kejadian tragis yang menghakis kekentalan sebuah institusi kekeluargaan. Umpamanya, kes pembunuhan anak-anak oleh ibu atau bapa kandung mereka sendiri dan kes perceraian yang semakin meningkat. Kejadian-kejadian seumpama ini menunjukkan betapa institusi keluarga pada hari ini sedang menghadapi pelbagai tekanan dalam mengharungi kehidupan yang amat mencabar di abad ini. Keluarga yang sepatutnya menjadi tempat menyuburkan kasih sayang, tempat berlindung yang selamat dan sejahtera bagi setiap ahli telah bertukar menjadi sebaliknya. Ibu bapa yang sepatutnya menjadi pelindung kepada ahli keluarganya serta suami/isteri yang sepatutnya berkasih sayang dan cinta mencintai telah bertindak menyimpang dari fitrah dan naluri kekeluargaan yang sepatutnya.
Ramai berpendapat institusi sosial yang kelihatan semakin luntur, rapuh dan tidak bermaya ialah institusi keluarga. Pembangunan fizikal yang begitu hebat berlaku tidak dapat mengangkat martabat keluarga. Sebaliknya sebagai unit terkecil institusi masyarakat, institusi keluarga dalam pengertian yang sebenarnya kian terancam dan kian pupus.
Roh sesebuah keluarga hampir tidak dapat dirasakan oleh anggota keluarga itu sendiri. Walaupun anggota keluarga dari segi fizikalnya tinggal di bawah bumbung yang sama tetapi hati, jiwa dan perasaan tidak bertaut. Wujud jurang yang sebahagiannya begitu dalam di sana sini. Jurang interaksi, jurang komunikasi, jurang kasih sayang dan kecintaan tanpa disedari semakin hari semakin meninggalkan kesan negatif yang tidak mudah diperbaiki dan ditangani.
Berbalik kepada keluarga cemerlang dan gemilang, apakah kayu ukur kita?
Untuk mengukur kecemerlangan sesebuah keluarga tidaklah terlalu sukar. Kita perhatikan istilah keluarga itu sendiri yang diterjemahkan daripada bahasa Arab ’USRAH’.
Huruf-huruf itu boleh dicerakinkan kira-kira begini:
U – untukmu
S – sayangku
R – rinduku
A – aman bagiku
H – harmoni buatku
Sebuah keluarga dikira cemerlang apabila setiap ahlinya menyayangi antara satu sama lain. Kesayangan yang mendalam menjadikan mereka sentiasa merindui setiap anggota keluarganya. Setiap ahli benar-benar berasa aman dan bahagia apabila berada di sisi keluarga tercinta lantaran suasana serta hubungan yang harmoni dan toleransi.
Tanggungjawab
Tanggungjawab membina keluarga yang cemerlang dan gemilang tidak seharusnya dibebankan ke atas pihak-pihak tertentu sahaja. Sebaliknya ia mesti dilihat sebagai tanggungjawab bersama semua pihak secara bersepadu.
Negara adalah satu keluarga besar di mana pemimpin tertinggi adalah ketuanya. Ketua negara wajib mempastikan setiap dasar yang digubal, baik dasar politik, ekonomi, pendidikan, penyiaran, pengangkutan dan sebagainya tidak menjejaskan kesejahteraan institusi keluarga. Begitu juga dengan undang-undang, peraturan dan akta.
Suami atau bapa adalah ketua kepada institusi keluarga yang dipimpinnya. Allah s.w.t. telah berpesan kepada semua ketua keluarga ”Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” At-Tahrim:6
Isteri atau ibu juga mempunyai tanggungjawab yang tidak kurang pentingnya. Antara yang disebut di dalam al-Quran ialah: ”....maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh karena Allah telah memelihara (mereka)....” An-Nisaa’:34.
“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang makruf. Seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan karena anaknya dan juga seorang ayah karena anaknya, dan waris pun berkewajiban demikian. Apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan permusyawaratan, maka tidak ada dosa atas keduanya. Dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan pembayaran menurut yang patut. Bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” Al-Baqarah:233
Kepada anak-anak Allah berpesan: ”Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.” Luqman:14
“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: "Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil". Al-Israa’:23-24
Ahli masyarakat tidak boleh memandang sepi apa yang berlaku di sekitarnya. Kepada semua umat Allah berpesan: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.” Al-Maa-idah:2
Dalam hubungan ini, Nabi s.a.w. bersabda maksudnya: “Sesiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mencegah dengan tangannya. Jika tidak berkuasa, cegahlah dengan lisan. Jika tidak berkuasa, cegahlah dengana hati, dan itu merupakah selemah-lemah iman” Riwayat Muslim
Kewajipan-kewajipan yang diutarakan di atas semuanya merujuk kepada satu perkara sahaja, iman dan taat kepada Allah SWT. Perinciannya memerlukan waktu yang khusus dengan penglibatan semua pihak.
Kenyataan media Jamaah Islah Malaysia sempena sambutan minggu keluarga JIM dengan tema “ KELUARGA ITU SATU ANUGERAH ! HARGAILAH IA “, pada 10 Mac 2007/ 20 Safar 1428, mengandungi beberapa cadangan yang perlu diberi perhatian.
Cadangan-cadangannya:
1. Setiap ahli keluarga sentiasa bersyukur dan menghargai nikmat keluarga yang telah dianugerahkan ALlah SWT kepada kita serta berusaha bersungguh-sungguh untuk mengukuhkan institusi ini bagi mencapai kebahagian dunia dan akhirat
2. Setiap ahli keluarga dibekalkan/didedahkan dengan kefahaman agama yang mantap sebagai bekalan kekuatan untuk menghadapi cabaran hidup serta berusaha bersungguh-sungguh untuk memperbaiki kelemahan-kelemahan yang ada di dalam keluarga masing-masing
3. Bapa selaku ketua keluarga memainkan peranan sebagai ketua untuk mengemudikan, mengukuhkan institusi keluarga, memenuhi hak-hak ahli keluarga, mempunyai sikap penyayang & pelindung kepada ahli keluarga mereka, menjadi contoh yang terbaik (“role model”) dalam mendidik anak-anak untuk menghayati prinsip hidup yang baik dan menyuburkan suasana musyawarah dan semangat berpasukan di dalam rumahtangganya
4. ”Hari Keluarga Malaysia” diraikan setiap tahun di seluruh negara sebagai satu manifestasi peringkat kebangsaan terhadap kepentingan mengukuh dan mempertahankan institusi kekeluargaan di negara ini,
5. Pihak kerajaan menyediakan sumber tambahan untuk memberikan keutamaan dan penumpuan mendidik masyarakat supaya bersifat ”sayang keluarga”. ”Sayang Keluarga” melibatkan usaha pencegahan melalui program pembangunan sumber manusia (untuk ahli-ahli keluarga), penguatkuasaan undang-undang yang lebih tegas terhadap jenayah/kesalahan keluarga, merangka kurikulum pendidikan yang mesra-keluarga dan memastikan pihak pengurusan di tempat kerja (sektor kerajaan, swasta & syarikat individu) menyediakan peruntukan kewangan bagi menjalankan aktiviti-aktiviti kekeluargaan di kalangan ahli-ahli keluarga pekerja.
6. Pihak media elektronik melakukan pengislahan berterusan dengan mengulangi iklan-iklan dan slot-slot tertentu yang menekankan mengenai kepentingan mewujudkan keluarga bahagia di samping mengelakkan slot-slot, siaran rancangan dan iklan-iklan yang memaparkan keganasan dan kebiadaban terhadap ibubapa. Dalam pada itu, pihak media cetak pula digesa agar meningkatkan kuota ruang dan sokongan terhadap penulisan berbentuk kekeluargaan.

Penutup
Dari keluarga lahirnya manusia, di dalam keluarga mereka membesar dan tercerna. Keluarga cemerlang cemerlanglah produknya. Siapakah yang menentukan kecemerlangannya? Saya dan anda semua!
Maznah binti Daud
9 Rabiul-Awwal 1428 / 28 Mac 2007
Untuk Seminar Keluarga, UPSI 3 April 2007.

Jati Diri Melayu

Manusia, tidak kira apa bangsa berasal dari keturunan yang sama. Allah Yang Maha Pencipta menjadikan mereka pelbagai bangsa dan puak supaya saling berkenalan dan berkasih sayang. Firman Allah bermaksud:
”Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” Al-Hujurat:13
Kepelbagaian bangsa, bahasa, budaya dan warna melambangkan kekuasaan Yang Maha Esa sebagaimana dinyatakan di dalam sepotong ayat yang bermaksud:
”Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui.” Ar-Ruum:22
Setiap bangsa ada kelebihan tersendiri. Namun kelebihan itu bukan untuk dibangga-banggakan. Ia juga bukan menjadi ukuran ketinggian sesuatu bangsa ke atas bangsa yang lain. Kelebihan yang ada sepatutnya digabung jalin sehingga terbentuk satu kesatuan yang dinamakan ummah.
Melayu adalah satu bangsa yang kebanyakannya tinggal di semenanjung tanah Melayu serta sebahagian daripada Sumatra dan Borneo. Menurut perlembagaan Persekutuan, terdapat tiga ciri utama bangsa Melayu; beragama Islam, bertutur dalam Bahasa Melayu dan mengamalkan adat istiadat Melayu.
Gabungan tiga unsur ini membentuk suatu identiti yang unggul dan ampuh. Itulah jati diri Melayu yang asli, tulin dan murni. Jati diri yang mesti dipertahankan, dicontohi dan diteladani.
Perlembagaan telah meletakkan agama Islam sebagai teras pengenalan bangsa Melayu. Manusia sememanya tidak dapat dipisahkan dari agama. Agama mengangkat darjat manusia dan menjadikan kehidupan mereka lebih bermakna. Bayangkan manusia yang tidak beragama! Mereka tidak mengenali siapa pencipta mereka, siapa yang menganugerahkan hidup ini kepada mereka. Mereka tidak mengetahui dari mana mereka datang, ke mana mereka akan pergi dan untuk apa mereka hidup di atas muka bumi ini. Manusia seperti ini, tidak syak lagi merupakan makhluk yang paling rugi. Hidup mereka tidak mempunyai apa-apa erti selain memenuhi keperluan dan keinginan jasadiyah semata-mata. Lantaran itu taraf mereka tidak ubah seperti haiwan, bahkan lebih hina lagi. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
”Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahanam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” Al-A’raf : 179
Manusia yang tidak beragama adalah manusia yang tidak mempunyai jati diri dan tidak bertamadun. Sejarah telah membuktikan bahawa Islam telah berjaya memacu manusia ke puncak ketamadunanan yang paling tinggi. Di dalam Islam manusia menemui jati diri mereka yang hakiki. Islam mengajar mereka erti kemanusiaan dan menjamin hak-hak asasi mereka. Kebebasan, persaudaraan, persamaan dan keadilan bukan sahaja dicanang dan dilagukan sebagai retorik, sebaliknya prinsip-prinsip kemanusiaan yang murni itu diadun sebati di dalam diri setiap orang dari kalangan umatnya dan dicanai indah sehingga terpapar megah di persada sejarah. Sesungguhnya dunia tidak pernah menyaksikan satu umat yang lebih tinggi nilai budi dan akhlaknya selain daripada umat Islam.
Aspek kedua yang mesti dipertahankan ialah bahasa Melayu. Bahasa tidak dapat dipisahkan daripada bangsa. Pepatah Melayu mengatakan bahasa jiwa bangsa. Perhatikan firman Allah di dalam surah ar-Ruum ayat 22 yang bermaksud:
”Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu...”
Kita dapati Allah tidak memisahkan antara bahasa dengan bangsa. Bahasamu berbeza dan warna kulitmu (bangsamu) berbeza. Di dalam ayat lain Allah berfirman maksudnya:
”Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.....” Ibrahim : 4
Ayat ini jelas menyatakan bahawa bagi setiap bangsa itu bahasa yang berbeza. Penyampaian sesuatu maklumat lebih mudah di terima dan difahami oleh sesuatu kaum seandainya maklumat itu disampaikan dengan perantaraan bahasa mereka sendiri.
Kekuatan sesuatu bahasa terletak pada keupayaannya menjadi wahana ilmu yang dilambangkan menerusi penulisan. Bahasa Melayu mempunyai Keunikan tersendiri. Sebahagian besar perkataannya diadaptasi daripada Bahasa Arab, manakala tulisannya menggunakan huruf Arab. Tulisan jawi yang disesuaikan daripada tulisan al-Quran ini menyenangkan masyarakat membaca Al-Quran dan mempelajari isi-isi naskhah kitab-kitab agama. Pembacaan Al-Quran dan kitab-kitab itulah yang memperkembangkan sahsiah, keyakinan diri, keimanan, memperteguhkan semangat, jati diri dan kecintaan terhadap agama, bangsa dan tanahair.
Yang ketiga adalah adat istiadat Melayu. Adat bermaksud peraturan yang sudah diamalkan turun temurun di dalam sesuatu masyarakat sehingga menjadi hukum dan peraturan yang mesti dipatuhi.
Apabila kita berbicara tentang adat Melayu, kita tidak boleh lupa aspek pertama dan kedua di atas. Agama orang Melayu adalah Islam. Maka adat Melayu semestinya berlandaskan ajaran Islam atau sekurang-kurang tidak bercanggah dengan prinsip Islam.
Adat serta kelakuan buruk yang dikaitkan dengan bangsa Melayu mestilah ditolak. Ia sama sekali tidak menggambarkan sahsiah dan jati diri Melayu.
Orang Melayu memang kuat berpegang kepada adat sehingga timbul ungkapan ’biar mati anak jangan mati adat’. Ungkapan ini mungkin ada kewajarannya kerana apabila kita meneliti beberapa peribahasa Melayu yang ada kaitan dengan adat, kita dapati adat yang dipertahankan bermati-matian itu adalah adat yang berlandaskan Syari’ah. Sebagai contoh:
Adat bersendi syarak, syarak bersendi kitabullah. Maksudnya: Pergaulan di dalam masyarakat hendaklah sesuai dengan adat dan syarak. (Peribahasa lain yang sama makna: Adat bersendi syarak, syarak bersendi adat.).
Adat memakai, syarak mengata. Maksudnya: Adat yang tidak sesuai dengan hukum Tuhan dan tidak selaras dengan keadaan masa tidaklah guna dipertahankan, kerana adat harus takluk kepada hukum syarak.
Adat penuh ke atas, syarak penuh ke bawah. Maksudnya: Adat itu sebutan yang besar, tetapi boleh diperlonggarkan, sedangkan hukum Tuhan tidak boleh diubah-ubah dan orang mesti mematuhinya.
Akhirnya, dalam hal mencari jati diri, orang tua-tua ada berpesan jangan bercermin di air keroh, ertinya jangan cuba meniru perkara yang buruk dan yang kurang baik.

17 Mac 2007
27 Safar 1428

Faktor Kelemahan dan Kekuatan Umat Islam

Hari ini umat Islam di seluruh pelusuk dunia dianggap lemah. Orang Islam dituduh lebih sukakan keganasan dari keamanan dan keharmonian. Di Malaysia sendiri kaum bumiputera yang majoritinya beragama Islam masih terlalu jauh pencapaian mereka baik dari segi pendidikan, sosial dan pegangan ekonomi.

Di manakah silapnya? Padahal kita semua mengetahui bahawa Allah telah mengutus Nabi Muhammad S.A.W. untuk menjadi contoh bagi seluruh umat yang beriman.

Sekiranya umat Islam benar-benar mengambil Rasulullah S.A.W. sebagai ikutan pastinya mereka tidak akan ketinggalan dalam segenap bidang. Penulis buku “Think and Grow Rich” (Napoleon Hill, 1937) menyebut secara spesifik telah mengambil contoh kegigihan yang ada dalam diri Rasulullah S.A.W. sebagai penyebab kenapa Islam berkembang dan berjaya sehingga ke hari ini. Sekiranya orang bukan Islam mengakui kewibawaan Rasulullah S.A.W. sebagai satu faktor yang menentukan kejayaan, sewajarnyalah kita sebagai umat Islam yang sedang merayakan hari ulangtahun kelahirannya merenungi sejauh mana kita telah menghayati segala ajaran baginda di dalam kehidupan kita.

Satu lagi bukti menunjukkan betapa orang bukan mengakui kehebatan yang ada pada orang Islam ialah kisah ketika mana Raja Parsi menghantar utusan kepada Maharaja China untuk meminta bantuan setelah tentera muslimin berjaya membuka kota Madain. Lalu utusan tersebut menceritakan kepada Maharaja China perihal tentera muslimin yang dapat menundukkan tentera Parsi sedangkan bilangan tentera Parsi jauh lebih ramai berbanding tentera muslimin. Maka berlakulah dailog di antara Maharaja China dengan utusan Raja Parsi.

Maharaja China: Adakah mereka menunaikan janji-janji mereka?

Utusan Parsi: Ya.

Maharaja China: Apakah yang mereka katakan sebelum mereka memerangi kamu?

Utusan Parsi: Mereka menyeru kami memilih satu antara tiga, mengikut agama mereka atau membayar jizyah dan perlindungan atau perang.

Maharaja China: Bagaimana ketaatan mereka kepada ketua mereka?

Utusan Parsi: Mereka taat kepada ketua mereka.

Maharaja China: Apakah yang mereka halalkan dan apakah yang mereka haramkan?

Utusan Parsi: Mereka mengharamkan perkara-perkara yang sesat, buruk, jijik dan segala bentuk kejahatan.

Maharaja China: Adakah mereka menghalalkan apa yang telah mereka haramkan dan mengharamkan apa yang telah mereka halalkan.

Utusan Parsi: Tidak. Mereka meyakini Syariat mereka adalah kekal selama mana wujudnya langit dan bumi. Mereka berpegang tiada ketaatan kepada hamba dalam perkara yang menyanggah Pencipta.

Maharaja China: Sesungguhnya mereka tidak akan hancur selama-lamanya. Sehinggalah mereka menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.

Lantas Maharaja China mengutuskan suratnya kepada Raja Parsi dengan katanya: “Sesungguhnya aku tidak keberatan untuk mengutus kepada kamu tentera yang awalnya di Maru (salah satu kota di Parsi) dan akhirnya di China. Tetapi, mereka (tentera muslimin) sebagai mana yang diceritakan oleh utusan kamu. Jikalau mereka ingin merata gunung, pasti mereka akan mampu meratakannya. Jika mereka membentengi jalan (laluan tentera China), mereka akan menhancurkan kami selama mana mereka berakhlak sebagaimana yang diceritakan oleh utusan kamu. Oleh itu menyerahlah kepada mereka dengan cara damai. Janganlah kamu menyerang mereka selama mana mereka tidak menyerang kamu”.

Tidak syak lagi umat Islam sememangnya mempunyai kekuatan tersendiri yang tidak bisa dicabar selagi mana mereka berpegang kepada Syari’at yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. Kekuatan ini pastinya tidak terbentuk dalam masa satu hari satu malam. Ia melalui satu proses pendidikan berterusan yang tidak pernah mengenal jemu berlandaskan kaedah serta pendekatan yang bijaksana dan bersepadu.

KAEDAH DAN PENDEKATAN RASULULLAH S.A.W.

Kaedah dan pendekatan baginda boleh digariskan seperti berikut:

Hakikat manusia. Al-Quran telah menjelaskan bahawa manusia adalah:

Makhluk istimewa yang dimuliakan Allah dengan pelbagai kelebihan. Firman Allah S.W.T. bermaksud: “Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam. Kami angkut mereka di daratan dan di lautan. Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan”. Al-Isra’:70

Boleh menerima perubahan. Firman Allah S.W.T. bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri…” Ar-Ra’d:11. Ayat ini menjelaskan bahawa sesiapa sahaja boleh mengubah nasibnya dengan mengubah keadaan yang ada dalam dirinya. Apakah keadaan yang boleh diubah? Pastinya bukan paras rupa dan warna kulit. Sebaliknya apa yang boleh diubah ialah sikap dan cara berfikir.

Kedudukannya sebagai hamba kepada Yang Esa. Meskipun manusia diberikan kelebihan-kelebihan tertentu berbanding makhluk-Nya yang lain namun ini tidak mengubah hakikat dirinya sebagai hamba yang mesti tunduk dan patuh kepada segala perintah dan arahan Tuannya. Firman Allah S.W.T. bermaksud: “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engakulah kami mohon pertulungan”. Al-Fatihah:5

Tetap matlamat. Berdasarkan hakikat di atas, maka Rasulullah S.A.W. menegaskan bahawa manusia hanyalah mempunyai matlamat yang satu sahaja dalam hidup ini sebagaimana diperintahkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla di dalam firman-Nya yang bermaksud: “Katakanlah: “Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam”. Al-An’am:162

Jalan yang jelas. Untuk sampai ke sesuatu destinasi dengan cepat, tepat dan selamat jalannya mestilah lurus, tidak berbelit dan bersimpang siur. Dalam hal ini Rasulullah S.A.W. bergantung sepenuhnya kepada wahyu yang diterimanya dari Allah S.W.T. kerana ia merupakan jalan yang benar dan lurus. Baginda tidak sedikitpun meragui apa yang diperintahkan Allah kepadanya: “Maka berpegang teguhlah dengan apa yang diwahyukan kepadamu. Sesungguhnya engkau benar-benar berada di atas jalan yang lurus”. Az-Zukhruf: 43. Al-Quran mengajar Rasulullah S.A.W. mendidik umatnya dengan cara:

Beransur-ansur (tadarruj) “Dan Al-Quran itu telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-lahan kepada manusia dan Kami menurunkannya bagian demi bagian”. Al-Isra’:106

Praktikel. Setiap ayat yang duturunkan bersesuaian dengan masa, keadaan dan suasana. Apabila selesai sahaja sesuatu ayat dibacakan mereka terus laksanakan tanpa bantahan atau bertangguh.

Mengutamakan kasih sayang dan keampunan berbanding kemurkaan dan hukuman.

Menggariskan ciri-ciri mereka yang berjaya dengan jelas dan terperinci. Firman Allah S.W.T. bermaksud: “Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman. Iaitu orang-orang yang khusyuk dalam solatnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, dan orang-orang yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela. Barangsiapa yang mencari selain daripada itu mereka itulah orang-orang yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya, dan orang-orang yang memelihara solatnya, mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi syurga firdaus. Mereka kekal di dalamnya” Al-Mu’minun:1-11

Wanita dan Pembangunan Ummah

Manusia diciptakan dari satu jiwa, iaitu Adam a.s. Daripadanya Allah ciptakan Hawa sebagai pasangan untuknya. Dan daripada keduanya Allah ciptakan manusia pelbagai bangsa dan warna yang terdiri dari lelaki dan wanita, bertaburan di serata pelusuk dunia. Hal ini dijelaskan di dalam firman Allah yang bermaksud: “Hai sekelian manusia! Bertaqwalah kamu kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari satu jiwa. Dan Dia menciptakan daripada jiwa itu pasangannya. Dan Dia telah kembang biakkan daripada keduanya keturunan yang ramai dari lelaki dan perempuan”. An-Nisaa’:1.

Oleh kerana lelaki dan wanita berasal dari satu jiwa, maka Islam meletakkan ke atas bahu kedua-duanya tugas yang sama berat di dalam mengabdikan diri kepada Allah, membina dan membangunkan umat. Firman Allah bermaksud: “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka adalah penulung kepada sebahagian yang lain; mereka menyuruh yang makruf dan mencegah yang mungkar, mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat, meraka taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang akan diberi rahmat oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berjaya”. At-Taubah:71.

Justru apabila kita meneliti setiap kebangkitan dan kemajuan yang dicapai oleh sesuatu umat, pasti akan kita temui nama-nama kaum wanita sebaris dengan nama-nama kaum lelaki.

Umpamanya, Nabi Ibrahim dan anaknya Ismail a.s. diketahui sebagai orang yang bertanggungjawab mendirikan Kaabah, Rumah Allah yang dimuliakan, kiblat orang Islam ketika bersembahyang, maka apa kurang dengan jasa isterinya Hajar yang membuka Kota Mekah, tapak tempat berdirinya bangunan Kaabah? Sesungguhnya ketabahan serta pengorbanan Hajar tidak harus dilupakan. Bayangkan betapa sepi hatinya ditinggalkan suami tersayang bersama anak kecil yang belum mengerti apa-apa, di suatu lembah yang kering tandus, betapa keperitan yang dialaminya apabila melihat alam sekeliling yang gelap gelita ketika malam menjelma. Tiada suara yang kedengaran kecuali denyutan jantungnya dan tangisan bayinya yang kehausan. Demikian kehendak serta ketentuan takdir Yang Maha Kuasa; tertegaknya kota suci yang mulia atas keimanan dan ketabahan hati seorang wanita!

Dari lembaran sejarah kota suci Makkah, kita beralih kepada sejarah kebangkitan Bani Israel. Setelah sekian lama hidup tertindas di bawah penguasaan Firaun yang zalim, Allah Ta’ala menghendaki kebebasan dan kemuliaan untuk mereka melalui Musa a.s.

Musa dilahirkan dalam suasana yang amat gawat. Maharaja Firaun sedang mengganas membunuh setiap bayi lelaki yang baru lahir akibat percaya kepada telahan seorang tukang sihir yang mendakwa seorang bayi lelaki yang dilahirkan pada waktu itu bakal menggoncang keutuhan singgahsana kebesarannya.

Bagaimana Musa terselamat dari angkara Firaun yang durjana itu? Siapakah yang bertanggungjawab menyelamatkannya?

Sesungguhnya yang bertanggungjawab secara langsung melindungi nyawa Musa adalah wanita!

Wanita-wanita yang berjasa itu terdiri dari bondanya, kekandanya dan bonda angkatnya, permaisuri Firaun sendiri.

Renungkan urutan detik-detik peristiwa penuh kecemasan yang dilalui oleh seorang bayi yang belum mengerti apa-apa serta peranan, kebijaksanaan dan ketabahan yang ditunjukkan oleh bondanya, kekandanya dan bonda angkatnya. Firman Allah Ta’ala bermaksud:

“Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa: “Susukanlah dia. Dalam pada itu, jika engkau takutkan sesuatu bahaya mengenainya (dari angkara Firaun), maka letakkanlah dia di dalam peti dan lepaskanlah dia ke sungai. Dan janganlah engkau berasa bimbang dan jangan pula berdukacita. Sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu dan Kami akan melantiknya menjadi salah seorang dari rasul-rasul Kami”. Al-Qasas:7

Berbekalkan iman yang kental kepada janji Allah ‘Azza wa Jalla, ibu yang penyayang ini rela melepaskan bayinya yang suci ke dalam sungai dan melihatnya dengan penuh rasa pilu dan sayu yang tidak terungkapkan.

“Dan (sepeninggalannya) hati ibu Musa menjadi kosong! Sesungguhnya dia nyaris-nyaris menyatakan perihal anaknya itu dengan berterus terang jika tidaklah Kami kuatkan hatinya (dengan perasaan sabar dan tenang tenteram), supaya tetaplah dia dari orang-orang yang percaya (akan janji Allah)”. Al-Qasas:10

Dengan keimanan dan ketabahan hati seorang ibu, Musa terselamat dari dibunuh apabila orang-orang Firaun menyerbu dan menggeledah rumahnya mencari bayi lelaki yang baru lahir!

Namun, ancaman maut belum berakhir. Sekali lagi Musa terperangkap. Dia dipungut oleh orang-orang Firaun lantas dengan segera mempersembahkan bayi yang tidak berdosa itu kepadanya. Pastinya Firaun tidak berlengah memerintahkan agar bayi itu dibunuh sebagaimana ribuan bayi yang telah dibunuh sebelumnya. Lalu siapakah yang menghalang Firaun dari melakukan perbuatan kejam itu? Tidak lain seorang wanita yang bijaksana: Asiah, permaisurinya. Allah berfirman maksudnya:

“Dan (tatkala melihat bayi itu) berkatalah isteri Firaun: “(Semoga ia menjadi) cahaya mata bagiku dan bagimu; janganlah kamu membunuhnya; mudah-mudahan ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak”. Al-Qasas:9

Dengan pujuk rayu seorang wanita, Musa terselamat. Pastinya dia bukan sebarang wanita. Jika tidak masakan dia berani mencanggahi keputusan sang maharaja yang zalim dan bengis! Dia adalah wanita yang pintar, cekal dan bersamangat kental.

Kemudian sekali lagi Musa menghadapi saat-saat yang amat kritikal apabila dia hampir kebuluran kerana enggan meminum susu para wanita yang dibawa kepadanya. Maka sekali lagi muncul seorang wanita.

Gadis kecil yang diperintahkan si ibu agar memerhati dan mengekori adik kecilnya hanyut di bawa arus. Dia tidak putus-putus memerhati dari jauh dalam keadaan yang penuh waspada agar tidak timbul sebarang suasana yang mencurigakan, yang akibatnya boleh membahayakan nyawa adik kesayangannya. Apabila mengetahui keluarga diraja sedang dihimpit kebuntuan melayan kerenah si bayi yang tidak mahu disusui, dia segera mengatur strategi. Dia menawarkan diri kepada pihak istana untuk mencarikan seorang wanita yang boleh menyusui dan mengasuh bayi istimewa itu.

“Dan Kami jadikan dia (Musa) dari mulanya enggan menyusu dengan perempuan-perempuan yang hendak menyusukannya. (Melihatkan hal itu) kakaknya berkata: “Mahukah aku tunjukkan kamu kepada penduduk sebuah rumah yang dapat memeliharanya untuk kamu serta mereka tulus ikhlas kepadanya?” Al-Qasas:12

“Maka dengan jalan itu Kami kembalikan dia kepada ibunya supaya tenang tenteram hatinya dan tidak berdukacita; dan supaya dia mengetahui bahawa janji Allah (untuk menyelamatkannya) adalah benar……” Al-Qasas:13

Demikian kebangkitan seorang rasul yang ditakdirkan oleh Allah untuk menyelamatkan kaumnya yang sekian lama ditindas oleh penguasa yang zalim. Suatu kebangkitan yang terpaksa menempuhi detik-detik yang mendebarkan bermula dari saat kelahirannya. Apa yang perlu diperhatikan ialah betapa setiap kali melewati saat kecemasan, dia diselamatkan oleh seorang perempuan.

Palestin

Allah s.w.t. telah mentakdirkan Palestin menjadi bumi yang diberkati. Bumi tempat bertapaknya sebahagian besar daripada para nabi dan rasul. Bumi yang banyak menyaksikan perjuangan dan ketabahan para pendokong kebenaran dan keadilan menentang kedurjanaan dan kezaliman manusia yang tidak mengenal erti kemanusiaan.

Keberkatan bumi Palestin dinyatakan di dalam al-Quran berulang kali.

Antaranya firman Allah yang bermaksud:

“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya pada malam hari dari Masjidil haram ke Masjidil Aqsa yang Kami berkati sekelilingnya, untuk diperlihatkan kepadanya tanda kekuasaan Kami. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Al-Isra’:1
“Dan Kami selamatkan dia dan sepupunya Nabi Lut ke negeri yang Kami limpahkan berkat padanya untuk umat manusia”. Al-Anbia’:71
“Dan di antara tempat tinggal mereka dengan bandar yang Kami limpahkan berkat kepadanya, Kami adakan beberapa buah bandar yang jelas kelihatan, dan Kami tentukan jarak perjalanan di antaranya. Berjalanlah kamu di negeri itu pada bila-bila masa yang kamu suka, malam dan siang, dengan aman”. Saba’:18
“Dan Kami mudahkan bagi Nabi Sulaiman angin yang kencang tiupannya, bertiup menurut kehendaknya ke bumi yang Kami limpahi berkat padanya; dan adalah Kami mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”. Al-Anbia’:81
“Dan Kami wariskan kepada kaum yang tertindas itu di daerah timur bumi dan di daerah baratnya, yang Kami telah melimpahkan berkat kepadanya”. Al-A’raf:137

Menurut tafsir Ibn Kathir, maksud bumi yang diberkati atau yang dilimpahi berkat padanya di dalam ayat-ayat di atas ialah Negeri Syam yang mana Palestin adalah sebahagian daripadanya. Keberkatan negeri Syam adalah meliputi keberkatan lahiriah dan maknawiah. Dari sudut lahiriah bumi itu subur dan ditumbuhi pelbagai jenis tanaman dan buah-buahan. Manakala dari sudut maknawiah, Palestin merupakan bumi anbia’ dan mursalin (nabi dan rasul). Di situ hidupnya Nabi Ibrahim, Ishak, Ya’qub, Yusuf, Lut, Daud, Sulaiman, Soleh, Zakariya, Yahya dan Isa ‘alaihimus-salam. Nama-nama mereka semuanya termaktub di dalam al-Quran. Malah ramai lagi nabi-nabi dari kalangan Bani Israel yang tidak disebut nama mereka di dalam al-Quran, diutus Allah s.w.t. silih berganti untuk pemimpin mereka di situ.

Di dalam satu ayat lain Allah s.w.t. menyifatkannya sebagai bumi suci (الارض المقدسة). Firman Allah s.w.t. bermaksud:
“(Musa berkata): Wahai kaumku, masuklah ke Tanah Suci (Palestin) yang telah diperintahkan oleh Allah untukmu; dan janganlah kamu berbalik undur ke belakang, (kalau kamu undur) maka kamu kelak menjadi orang yang rugi (di dunia dan di akhirat)”. Al-Maidah:21

Lantaran itu, apabila seorang muslim membaca al-Quran dia akan merasai pertalian yang sangat kuat antara dirinya dengan bumi itu kerana di situlah tercetus medan pertarungan antara hak batil. Di situlah para nabi dan rasul-rasul Allah mengangkat panji-panji Tauhid, menyeru dan membimbing manusia agar menyembah Allah Yang Esa. Dan beriman kepada nabi dan rasul tanpa membezakan antara mereka adalah sebahagian daripada rukun iman. Ini jelas termaktub di dalam firman Allah yang bermaksud: “Katakanlah: Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Qur'an), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishaq dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang dari mereka; dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk ta'at) kepada Allah semata-mata”. Al-Baqarah:136

Di bumi Palestin terletak bandar al-Quds, bandar suci ketiga bagi umat Islam selepas Makkah al-Mukarramah dan al-Madinah al-Munawwarah. Allah Ta’ala memuliakan Makkah al-Mukarramah dengan Masjid al-Haram, al-Madinah al-Munawwarah dengan Masjid al-Nabawi dan al-Quds atau Baitul-Maqdis dengan Masjid al-Aqsa.

Perkara ini diperkuatkan dengan Hadis Sahih yang diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. yang mafhumnya:
“Tidak harus bersusah payah untuk musafir kecuali ke tiga buah masjid: Masjid al-Haram, Masjid al-Nabawi dan Masjid al-Aqsa”.

Maksud hadis di atas ialah: tidak harus bagi seorang muslim bersusah payah musafir semata-mata untuk solat di mana-mana masjid di atas muka bumi ini kecuali ke Masjid al-Haram, Masjid al-Nabawi dan Masjid al-Aqsa.

Di dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, baginda s.a.w. besabda maksudnya:
“Satu solat di dalam Masjid al-Aqsa menyamai 500 solat di masjid lain kecuali Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabawi”.

Rasulullah s.a.w. pernah ditanya: “Masjid apakah yang pertama dibina di atas muka bumi?” Baginda menjawab: “Masjid al-Haram”. Baginda ditanya lagi: “Kemudian masjid apa?” Jawab baginda: “Masjid al-Aqsa”.

Kerana kedudukannya yang begitu mulia, terletak di bumi yang diberkati, Allah telah memilihnya untuk menjadi kiblat pertama umat Islam. Sejak difardhukan solat lima waktu pada malam isra’ dan mi’raj, Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. bersolat mengadap ke arah Masjid al-Aqsa. Keadaan ini berterusan selama 16 atau 17 bulan selepas hijrah. Rasulullah s.a.w. tidak menukar arah qiblatnya kecuali selepas diperintah oleh Allah s.w.t. supaya berbuat demikian. Pertukaran arah qiblat terkandung di dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Kerapkali Kami melihat engkau menengadah ke langit, maka Kami benarkan engkau mengadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haram; dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah benar dari Tuhan mereka; dan Allah tidak sekali-kali lalai apa yang mereka lakukan”. Al-Baqarah:144

Ayat ini turun ketika Rasulullah s.a.w. sedang solat bersama para sahabat r.a. di sebuah masjid di Madinah. Masjid yang dikenali dengan Masjid Qiblatain itu kekal dan boleh dilawati hingga sekarang.

Peristiwa paling hebat dan begitu menggemparkan pernah dialami oleh Rasulullah s.a.w. ialah isra’ dan mi’raj. Masjid al-Aqsa sekali lagi diberi penghurmatan dengan pemilihannya sebagai destinasi isra’ dan permulaan mi’rajnya. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya pada malam hari dari Masjidil haram ke Masjidil Aqsa yang Kami berkati sekelilingnya, untuk diperlihatkan kepadanya tanda kekuasaan Kami. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Al-Isra’:1

Di dalam ayat di atas, tidak disebut sebarang sifat khusus bagi Masjid al-Haram walaupun kedudukannya lebih tinggi daripada Masjid al-Aqsa. Sebaliknya ayat ini telah memberikan perhatian yang khusus kepada Masjid al-Aqsa dengan menyifatkannya sebagai ‘yang diberkati di sekelilingnya’.

Allah s.w.t. Yang Maha Berkuasa pastinya boleh jika Dia menghendaki untuk mengangkat Nabi Muhammad s.a.w. terus ke langit tanpa singgah di Masjid al-Aqsa. Sudah tentu ada hikmah tersendiri mengapa perjalanan isra’ dan mi’raj yang bersejarah itu melalui Masjid al-Aqsa.

Antara hikmah yang paling jelas ialah penegasan tentang hubungan rapat antara kedua-dua masjid tersebut. Umat Islam bertanggungjawab memelihara dan mempertahankan kesucian kedua-dua masjid itu secara serentak. Tambahan pula di dalam peristiwa isra’ dan mi’raj juga baginda dipertemukan dengan para nabi sebelumnya dan menunaikan solat sunat berjamaah bersama mereka di Masjid al-Aqsa. Secara simbolik pertemuan ini menunjukkan perpindahan kepimpinan agama ini dari Bani Israel kepada umat yang baru, rasul yang baru dan kitab suci yang baru. Kenapa upacara perpindahan ini dilakukan di Masjid al-Aqsa? Jawapannya amat jelas. Di bumi inilah kebanyakan para nabi sebelumnya dibangkitkan untuk berdakwah dan berjuang menyebarkan risalah Islam.

Kesatuan risalah yang dibawa oleh para nabi dan rasul ditegaskan berulang kali di dalam al-Quran. Sebagai contoh, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Demi buah Tiin dan Zaitun. Dan gunung Tursina. Dan negeri (Mekah) yang aman ini”. At-Tiin: 1-3

Ibnu Kathir berkata: “Sebahagian ulamak besar berkata: Perkara-perkara tersebut (buah tiin, buah zaitun, bukit tursina dan negeri yang aman) merujuk kepada tiga tempat di mana Allah s.w.t. mengutus seorang rasul dari kalangan ulil-‘azmi bagi setiap tempat itu. Ketiga-tiga rasul tersebut membawa diin yang sama. Yang pertama ialah tempat tumbuhnya tiin dan zaitun iaitu maitul maqdis, di mana Allah Mengutus Isa bin Maryam. Kedua bukit Tursina, di mana Allah berbicara secara langsung dengan Musa bin ‘Imran. Ketiga ialah Mekah yang merupakan negeri yang aman tempat lahirnya Nabi Muhammad s.a.w. pembawa risalah Islam yang terakhir..

Berdasarkan tafsiran ini, ketiga-tiga perkara yang disebut itu telah menghubung kait antara orang Islam, Yahudi dan Nasrani.

Sejajar dengan kedudukannya yang begitu mulia, mata dan hati umat Islam sentiasa tertumpu ke sana. Ketika Rasulullah s.a.w. dilahirkan pada tahun 570M, Palestin berada di bawah pemerintahan kerajaan kristian Rum.

Apabila Rasulullah s.a.w. dan umat Islam berjaya menegakkan daulah Islam di Madinah dan berjaya menangkis pelbagai serangan musuh luar dan dalam, baginda mula mengatur langkah untuk memperluaskan dakwah demi membebaskan manusia dari perhambaan kepada sesama manusia dan mengembalikan mereka kepada tuan hakiki yang sepatutnya mereka memperhambakan diri. Antara yang telah dilakukan baginda ialah mengutus surat kepada penguasa dan raja-raja setiap negeri termasuk Raja Kaisar yang menguasai Palestin.

Usaha-usaha dakwah baginda diteruskan oleh Khalifah Abu Bakar as-Siddiq dan dilanjutkan oleh Umar al-Khattab. Dengan dakwah dan jihad yang berterusan, akhirnya umat Islam berjaya membebaskan Palestin dari cengkaman kerajaan yang tidak beriman. Detik bersejarah ini telah terukir pada tahun ke 15 hijrah bersamaan dengan tahun 636 Masihi.

Semenjak saat itu, Palestin diwarnai cahaya keislaman nan gemilang. Penduduknya telah menerima Islam sebagai satu cara hidup dan mengadaptasi bahasa Arab sebagai bahasa rasminya. Dan semenjak saat itu juga Palestin terus diperintah oleh kerajaan Islam silih berganti sehingga jatuh ke tangan penjajah British pada tahun 1917M. Ini bererti Islam telah bertapak kukuh di bumi yang berkat itu selama 1281 tahun. Meskipun dalam tempoh itu ia pernah jatuh ke tangan tentera Salib selama hamipr 90 tahun (1099 -1187), namun mereka tidak mampu memadamkan wajah keislaman yang telah terpahat kukuh di situ.

Kini, telah hampir satu abad (1917 – 2006) bumi suci disimbahi darah dan air mata,
telah hampir satu abad bumi isra’ dan mi’raj dilanyak musuh durjana,
telah hampir satu abad bumi anbia’ dihujani peluru tidak bermata,
telah hampir satu abad umat Islam yang telah bermastautin sekian lama di situ dihalau merata-rata.
Wajarkah kita diam membisu seribu bahasa?
Wajarkah kita berpeluk tubuh, buat tak endah macam si buta?